АлаМа

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » АлаМа » Тестовый форум » ШаМАНские эксКУРсы


ШаМАНские эксКУРсы

Сообщений 31 страница 50 из 50

31

про ваТар с бандурою уже сказывала, про СИТАР - КИФАРА - ГИТАРА тож. Имеем дело с "путаницей" "С" (русской) и "С" (латинской), или свистящим звуком "С" и щёлкающим "К". Разница существенная. Так СИТАР или КИТАР  :question:

Сначала послушаем, как ситар звучит у нас, на Чистых прудах:

http://eomi.ru/plucked/sitar/
"Основных (игровых) струн у ситара — 7, что и объясняет происхождение его названия от тюркских слов «си» — «семь» и «тар» — «струна»."
Корень "си" в тюркском? Ой, сомнительно, что это "семь".
Ситар имеет семь основных струн, помимо которых есть еще 11 (а на некоторых видах — 13) резонаторных струн (иначе он ещё называются «бурдонные струны» или «тараф» (оркестр)), которые и придают звучанию ситара всем известный колорит. Струны на грифе располагаются в два ряда: под порожками натянуты бурдонные струны, а над порожками семь игровых, пять из которых мелодические и две так называемые «чикари» дополнительные струны для исполнения ритмических пассажей и для аккомпонента основной мелодии.
Одной из основных особенностей конструкции ситара является резонатор, который — в отличии от азиатских собратьев, у которых резонатор деревянный — изготовляется из особого вида грушевидной тыквы.

С "грушевидной тыквой" выяснили, поехали дальше:

СИТАР - СУДАРь (государь)

СУДАР – РАДоуС(ть)

Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера
:
суда́рь I «полотенце, платок, которым отирают пот», церк., русск.-цслав. сударь — то же. Через ср.-греч. σουδάριον — то же, которое заимств. из лат. sūdārium от sūdor «пот»; см. Г. Майер, Ngr. Stud. 3, 62; Мi. ЕW 328; Фасмер, ИОРЯС 12, 2, 280; Гр.-сл. эт. 194. II II «вид сосуда», только др.-русск. (Срезн. III, 596). Срезн. производит от суд II, сосу́д. III су́дарь III, суда́рыня. Сокращено из госуда́рь, госуда́рыня; см. Соболевский, Лекции 125, 216; Преобр. II, 413.

Толковый словарь В. Даля:
СУДАРЬ м. церк. плат, пелена, ширинка.

Википедия:
Однако, по утверждениям А. Н. Погребного-Александрова, обращение сударь совершенно никакого отношения не имеет к слову «суд» или «судить», и — именно «сокращению» в обращении «государь» (хотя близко и взаимосвязано со словом «сударь» и «господь»), — является очень древним праязычным производным в словосочетании «су» (вода) и «дарь» (даровать, что по-татарски означает «лекарство» — «дару», или — «дарующее жизнь, здоровье, хорошее самочувствие»), связанного с традициями встречать путника, как родного и дорогого гостя — водой для утоления жажды и хлебом с солью: «напоить, накормить, спать уложить, а уж потом и речи заводить с вопросами».
При встрече возвращающегося после битвы воина-кочевника с каким-либо человеком (или — путника с дороги) звучала относительно жалобная и вежливая просьба к незнакомцу — «сударь» (просьба подать воды и/или «лекарств — дарующих выздоровление»), что и закрепилось впоследствии в качестве вежливого обращения. Все домыслы о судах с судилищами над холопами или государственности возникли впоследствии и много позже, — после различных реформ и преобразований с объединениями, а соответственно и по-незнанию этимологической истории русского языка и конкретного, широко распространённого и используемого среди русского населения слова-обращения «сударь».

Так СУДАРЬ или КАТАРь?

КАТАР ("чистый", "светоносный") - КАТАРсис ("очищение", или "вниз" - "вверх").

КИФАРист - ГИТАРист - СИТАРист, а в зеркале - РАДИСт  :D

С "госудврь" задачка чуть посложнее, но и тут имеется вариант:

гоКАТАР - ГАГАТАРь, или ХАХАТАРь.

Только при чём тут ПОТ?  :rolleyes: греч. σουδάριον заимств. из лат. sūdārium от sūdor «пот»

Видимо, когда кто-то гогочет (хохочет), то пот и выступает, благодаря раЗкрытию пор. Вестимо, от РАДОСТи, ведь ХАХАТАРЬ - ГОСПОТь, проПОТел, то бишь  8-) Ещё есть выражение: "трудиться в поте лица".

А тыква-то при чём? Вернее, при ком?

ШаМАНские эксКУРсы

Осталось дело за малым:

суда́рь I «полотенце, платок, которым отирают пот»
II «вид сосуда»

Из сосуда - сосут, а полотенце - впитывает пот.

Не выходит ли так, что, когда из чего-то (или кого-то) - ну, какого-нибудь сосуда, разумеется, - извлекают ароматные звуки, то его, образно выражаясь, "сосут"?

Медея написал(а):

«тараф» (оркестр))

ТАРАФ - ТЕРАФ(им)

:O

http://stopor.my1.ru/forum/23-611-1
Терафим — (евр. תְּרָפִים trafím; лат. therafin) — в Древнем Израиле название родовых антропоморфных идолов (фигурки-фетиши) и почитавшихся домашними божествами (аналог пенатов). Представляли собой небольшие грубо сделанные статуэтки. Согласно Елене Рерих, терафим — это талисман.

Этимология слова "терафим" спорна: одна группа ученых считает, что оно произошло от арабского слова со значением «дарить благо и изобилие»; другая — что его можно перевести с арабского как «мерзость»; третья — что оно происходит от арабского слова «маска»; четвертая полагает, что его основу составляет хеттско-хурритское слово со значением «дух», «демон». Также отмечается, что слово имеет окончание множественного числа -im

В литературе XIX века (проф. Д.А. Хвольсон) существовали представления (со ссылкой на рабби Елеазара), что терафимы изготавливались из засушенных голов младенцев (см. Молох), убитых во время тайных религиозных церемоний, совершаемых иудеями каббалистической традиции. Впоследствии эти головы позволяли связываться с миром духов (ангелов) и предсказывать будущее.

И т.д. Чем дальше в лес, тем толще партизаны.

0

32

ШАМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ БУРЯТ-МОНГОЛОВ

http://www.indostan.ru/biblioteka/knigi … 20_2_o.pdf

По поводу  древней вражды женщин ничего, кроме идеи матриар­хата,
впоследствии  смененного  патриархатом,  в  научной  литературе
придумать не сумели. А между тем, в этих образах и сюжетах, как и в
символике  числа 13,  кроется  важная информация.

см. с. 104 - 122

“Но  будь  то  мужское,  либо  женское  начало, Тот  или Минерва, Сома
или Ашторет, Луна  есть  оккультная  тайна  из  тайн  и  скорее символ 
зла, нежели добра.”
Луна рассматривается в оккультной  философии  как  бесполая  Мощь, 
которую  необходимо хорошо  изучить,  ибо  её следует страшиться.
Возможно,  в  соответствии  с  этой  эзотерической  символикой  Луны 
бурятский  эпос  содержит  аллегорию  лунной  дочери  Великой  Матери 
Богини Маяс Хара  (Маяс  Черной).
“Живет она на далекой восточной,  неприветлиной стороне небес. 
Не зная мужчины (эрэ мэдэнбэй ябажа, ондоликоо боодожо) рожает
тринадцать  сыновей...”  (Гэсэриада,  1990,  с.  119).


Тэнгрианский пантеон и шаманская константа - число 13 в
эзотерическом контексте
,

В западном оккультизме число 13 воспринимается с некоторым
страхом. Почему? В системе Таро, восходящей к египетскому тайно-
ведению, тринадцатый аркан это Смерть-Возрождение. Картинка
аркана это фигура смерти в виде традиционного скелета с косой
(ЭО, т.2, с. 54), а арифмологическое разложение тринадцатого аркана
истолковывается как перечисление видов смерти.
По-видимому, именно символика смерти, связываемая в западной
традиции с числом 13, вызывает у людей Запада некий мистический
страх по отношению к этому числу.
На Востоке, напротив, число 13 является священным и счастливым.
Как утверждал в устной беседе с автором этих строк монгольский
этнограф Г.Гантогтох, истоки столь разного отношения к числу 13
коренятся в противоположности традиционного монгольского
мировосприятия западному мировоззрению. Думается, он прав. И эта
противоположность проявляется во всем, начиная с системы счета и
включая всю философию, науку, эзотерику. Но монгольская традици¬
онная символика ближе к эзотерическому первоисточнику Мудрости,
чем западный оккультизм.

см. с. 131 - 139

Наиболее  развитой   и  массово  распространенной  в  прошлом
формой коллективного транса являлся круговой танец “Ёхор ", сохра-­
нившийся до  сих  пор  в  фольклорных  вариантах.  Впервые  на  то, что
“традиционный  хороводный  танец  бурят  ёхор  был  неразрывной  со­
ставной  частью  сложной  и  развитой  обрядности,  [...]  своеобразной
формой коллективного камлания и магии”,  обратил внимание бурят­
ский исследователь Д.С.  Дугаров.  (Дугаров,  1991,  с.  99).  По  его  мне­
нию,  бурйты  “своим  магическим  танцем  с  его  припевными  словами-
заклинаниями   помогали   своему   посланцу шаману-ходатаю,
“подталкивая” его ездовую маралуху вверх”  (Там же, с. 98). Круговые
шаманские  танцы,  по  мысли  Д.С.  Дугарова,  устанавливали  магиче­с-
кую связь между небом и землей, с помощью  “ёхора”  отправляли на
небо  не  только  души  шаманов,  но  и  души  жертвенных  животных,  а
также всякого рода иные жертвы. (Там же, с.  105).

см. с.155 - 166

«Еохэр», («Ёхор») в иных случаях называют «Хатар».

Оба эти названия бытует в народе и обозначают составные части единого танца: еохэр – хороводное пение, хатар – быстрая плясовая часть ехора.

http://www.liveinternet.ru/users/oprich … 141323623/
Цель настоящей статьи - рассмотреть семантику бурятского кругового танца ёохор (в русской транскрипции ёхор - ср. с ХОРоВод - М.), одного из самых любимых и популярных жанров традиционной культуры бурят.
Семантика ёхора отражает связь с солярным культом, культом Солнца (круг как символ Солнца), т.к. движение танцующих по кругу слева направо совпадает с направлением движения Солнца. Танцевать в противоположном направлении запрещено, т.к. существовало поверье, что против Солнца двигаются злые духи. По сведениям М.Н. Хангалова, «не составлять круг считается грехом, потому что духи во время своих вечерок пляшут полукругом и двигаются против Солнца» [8 . С. 340]. Известно, что предки бурят особо почитали Солнце и Луну. По древним мифологическим воззрениям бурят Солнце - мать, а Луна - отец. Поэтому к ним относились, как к живым существам, ласково называя Солнце найжи (опекун), а Луну - кахюукан (охранитель) [9 . С. 59].
По древним представлениям бурят, Солнце являлось источником тепла и света, распорядителем жизни людей, их покровителем и защитником, благоволителем удач на охоте, урожая и счастья в семье. Поэтому сложилась система запретов, связанных с культом Солнца: нельзя застилать Солнце своим телом, становиться к нему спиной (знак неуважения), иначе оно могло рассердиться и отказать в своей милости [10 . С. 154]. Неслучайно предки бурят изображали Солнце в виде восьми концентрических кругов с восемью лучами, отходящими от центра с загнутыми концами, напоминающими ножки, а Луну - в виде девяти концентрических кругов с девятью лучами (ножками), в своих призываниях обращались так: Посмотрел бы на отца - Восьминогое Солнце,
Посмотрел бы на отца - Девятиногую Луну.
Однако другая сакраментальная фраза из священных призываний: «Эхэ эсэгэ хоёр - наран кара хоёр» (Мать и отец - Солнце и Луна) - говорит о том, что названные небесные тела были самостоятельными субстанциями, имевшими свои отличительные черты. В первой цитате оба небесных тела хотя и называются отцами бурят, но имеют разное количество лучей (ножек): Солнце - 8 (найман XYлтэй наран - восьминогое Солнце), Луна - 9 (юкэн хYлтэй кара - девятиногая Луна) [11 . С. 107]. В традиционной культуре бурят сакральные числа девять, восемь и семь имеют магическое значение. Число восемь обозначает женское начало, а девять - мужское.
С культом Солнца связана семантика круговых танцев некоторых народов Сибири. Например, в честь Солнца исполнялся круговой танец долган хэйро. Прежде он имел обрядовый характер и исполнялся, когда Солнце впервые появлялось на горизонте после долгой полярной ночи. У эвенов возникновение кругового танца хэдье (кээдье) связано с обрядом встречи Солнца и Нового года. Исполнение хэдье на таких празднествах начинается после восхода солнца - источника света и жизни для эвенов, которые считали себя его детьми и посвящали ему свой танец. Танцующие двигались по ходу Солнца, и сам хоровод являлся олицетворением солнечного круга [12 . С. 10 , 31].
Круговой ритуальный танец ёхор бурят был составной частью сложной и развитой обрядовой системы родоплеменных культов и имел обрядовую функцию, свидетельством которой является сакральное время его исполнения: в шаманских обрядах тайлганах2, посвящении шамана и свадебных обрядах. В шаманских и свадебных обрядах ритуальный танец имел особое значение: ёхором завершался обрядовый блок ритуальных действий, и его коллективное исполнение, очевидно, было связано с закреплением сакральной целостности родового общества.
В контексте религиозных взглядов предков бурят бурятский этнограф и этномузыковед Д. С. Дугаров подчеркивает связь ёхора с культом плодородия и системой жертвоприношений верховным божествам шаманского пантеона, в которой круговой обрядовый танец ёхор являлся одним из магических средств отправления на небо жертвоприношений и молитв людей. «Свои молитвы, жертвоприношения, души умерших или павших на поле брани героев-богатырей, родоплеменных вождей и больших "белых шаманов", удостоившихся после смерти небесной обители, буряты отправляли на небо при помощи особого обряда и магического кругового танца ёохор» [13 . С. 49].
Обращаясь к изучению семантики и жанровой атрибутики ёхора, нужно подчеркнуть традицию исполнения кругового танца вокруг горы, дерева, шеста, костра, ритуального столба - сэргэ (коновязь). По древним мифологическим представлениям кочевников, они символизировали центр Вселенной. Причем при исполнении бурятского ёхора атрибуты сакрального пространства (сэргэ, гора, дерево, костер-огонь, котел-очаг, потник, шуба свекрови, невеста под шалью или покрывалом во время свадебных обрядов) маркируют центр круга. В настоящее время у бурят возродилась традиция проведения Ёрдын наадан (Ёрдынских игр) на западном берегу озера Байкал. Обычно по традиции игра проходила вокруг горы Ёрд и представляла межродовой обрядовый праздник, стержнем которого был круговой танец ёхор. Для того чтобы праздник состоялся, необходимо одно условие - количество участников должно было быть таким, чтобы замкнуть круг вокруг горы Ёрд. По древним поверьям считалось, что если круг не замыкался и игры либо отменяли, либо проходили плохо (муу наадан болоо), то год будет неудачным [13 . С. 144].
Космогоническую функцию ёхора исследует Т.Д. Скрынникова, предлагая довольно оригинальную интерпретацию формы и атрибутов ёхора. Исполнение кругового танца автор интерпретирует как космогонический акт, в котором круг ёхора обозначает женское начало, тогда как атрибут, вокруг которого он танцуется, - мужское. По мнению исследовательницы, в роли фаллоса выступает коновязь сэргэ, а знаком женского детородного органа - умай, совмещающего вагину и матку, - является круг ёхора, само же исполнение ёхо-ра с постепенным ускорением темпа от медленного покачивания до быстрых порывистых скачков вверх напоминает ритм коитуса [14. С. 70; 15. С. 171].
Обычай танцевать обрядовый круговой танец вокруг шеры и коновязи бытовал у других народов Сибири, в частности у якутов, эвенков, эвенов и долган. Так, якуты танцевали круговой танец осуохай вокруг коновязи сэргэ во время весеннего кумысного праздника Ысыаха, долганы и эвенки - деревянного шеста (курэя), символизировавшего у эвенков воду. Иногда эвенки добавляли изображение самца дикого оленя. Все это представляло собой модель мира, характерную для традиционного мировоззрения эвенков [16 . С. 151 , 154-155 ; 17 . С. 85-86]. Кроме того, у эвенов сохранилось древнее предание о магической роли круга. Для того чтобы замкнуть круг вокруг горы, не хватило одного танцора, тогда они взяли единственную собаку, которую во время кругового танца разорвали пополам [18]. В этом предании подтверждается представление о том, что замкнутый круг был древнейшим оберегом от злых сил, магическая функция которого очевидна. Следует отметить, что символ круга и его трактовка являлись ключевыми в традиционном мифологическом и религиозном представлениях многих народов мира. Разумеется, совершенно не случайно аналогичные круговые танцы обнаруживаются далеко на западе почти у всех народов Центральной и Восточной Европы. Это русский хоровод, чешский скогоуоё, польский когоуой, украинский коровод, белорусский кара-год, венгерский ко^си, болгарский хоро, молдавский хорэ, македонский оро и т.п. Издревле известны и популярны круговые хороводные танцы на Ближнем Востоке, такие как азербайджанский халай, грузинский хоруми3 , лилео и др. [19 . С. 104-105 ].
Таким образом, семантика бурятского ёхора и круговых танцев якутов, эвенов, эвенков и долган связана с солярными культами и культом плодородия и имеет глубокое сакральное содержание, в котором отразились традиционные мифологические и религиозные представления этих народов. Свидетельством их межэтнических и культурных контактов является сходство не только семантики и жанровой атрибутики, но и различия кинетических, музыкальных и других особенностей исполнения круговых танцев народов Сибири.

0

33

Медея написал(а):

Для того чтобы замкнуть круг вокруг горы, не хватило одного танцора, тогда они взяли единственную собаку, которую во время кругового танца разорвали пополам . В этом предании подтверждается представление о том, что замкнутый круг был древнейшим оберегом от злых сил, магическая функция которого очевидна.

Вот где собака зарыта ! А если серьёзно , предание содержит колоссальный пласт знания , подверженного образной транскрипции . Круг есть символическое отображение мембраны - МЕМ БРАМЫ и представляет собой сферу в трёхмерном виде . Мембрана - основа существования клетки и вообще любого самостоятельного элемента целого , идейная основа самости , замкнутый круг первопричина САМОБЫТНОСТИ . Проявление отличной точки наблюдения и возприятия , обладающей собственным вниманием и намерением . Меловой круг начерченный Хомой - акт сохранения своей самости в неизменном виде , манифестация отличия . Это фундаментальный семантический пласт , обуславливающий дальнейшее взаимодействие Начал .

Ценный източник , знающий совершает , незнающий чтит традиции и познаёт . Собака разорванная пополам , естественно вписавшая - ся в предание , намекает на проводника - посредника между мирами , поскольку она выполнила роль соединяющего звена Бытие - неБытие , как меняющий мерность элемент . Ведь только замкнутый круг являет - ся сферой со всех точек наблюдения , как внешних , так и внутренних , спираль с определённого ракурса тоже выглядит кругом , не являясь при этом сферой .

Буквально просит - ся на язык буква " В " - Вёхор - Вихор

Медея написал(а):

“своим магическим танцем с его припевными словами- заклинаниями помогали своему посланцу шаману-ходатаю, “подталкивая” его ездовую маралуху  вверх”

Техника создания энергитического вихря несущего шамана в " тонкие сферы " . Совсем уж семантически верно - Фихор , поскольку траектория полёта ездовой маралухи и стыковка с  эгрегором , " верхним миром " , произходит по спирали , что показано в том же " Интерстелларе " .

0

34

Hermes написал(а):

Вёхор - Вихор

Или ВИХРь.

Hermes написал(а):

Совсем уж семантически верно - Фихор , поскольку траектория полёта ездовой маралухи и стыковка с  эгрегором , " верхним миром " , произходит по спирали , что показано в том же " Интерстелларе " .

:)

Ф=1.618

Доктор Манн, помнится, не вписался в Вихор "Endurance". Говорят, только дуракам везёт... Что и было выбито азбукой Морзе   8-)

Намедни узнала, что тигле (бинду) имеет, помимо значений: точка, капля, зародыш, семя, ядро, ещё и НОЛЬ.

А ещё Егор напрашивается:

ШаМАНские эксКУРсы
"Святые Христофор и Георгий поражают змей" - видимо, по той причине, что змеи такие же ВЁРТкие, как и ВОРТексы  :D

Vortex (англ. "вихрь, круговорот")

Ещё:


МО-ЛОД-ЦЫ!!!

А у христиан унылые крёстные ходы противосолонь. Да и друзьям степей - калмыкам, бурятам, монголам - ислам с буддизмом навязали, хрен редьки не слаще...  :angry:  Круги накручивают вокруг Каабы-Куба, давят друг дружку в тесноте...

0

35

0

36

0

37

Сначала хотела поставить в БУКВИЦУ, но решила сюда, т.к. Ооржак уделяет носовому резонансу большое внимание.

К сожалению, ЮСЫ не отображаются, лучше читать по ссылке

http://new.chronologia.org/volume12/yuses.php

О ПРИРОДЕ "ЮСОВСКОЙ" ТРАНСФОРМАЦИИ СЛОВ
Николаев А.Б., Гусев А.Н., Костин Б.А., Тюрин А.М.
Приведена авторская версия возникновения, существования и исчезновения юсов из русского (славянского) языка. Изложены теоретические основы альтернативного взгляда на природу юсов. Приведен ряд конкретных примеров «юсовской» трансформации слов, как в славянских, так и в ряде других языков.

ABOUT THE NATURE OF "YUSES" WORD TRANSFORMATION
A.B. Nikolaev, A.N. Gusev, B.A. Kostin, A.M. Tyurin
The authors present their own vision of yuses origin, existence and disappearance from Russian (Slavonic) language. An alternative viewpoint of yuses nature supported by theoretical basis is given in the article. This article also provides some precise examples of "yuses" word transformation happened in the Slavonic and other languages.

1. Введение
Юсы – буквы старославянских азбук, кириллицы и глаголицы, обозначавшие древнеславянские носовые гласные, впоследствии (в X веке) превратившиеся в «чистые» гласные в большинстве славянских языков. Графически юсы отображаются следующим образом (кириллица/глаголица):  – малый юс, / – йотированный малый юс, – большой юс,  – йотированный большой юс.
Впервые фонетическую природу юсов как носовых гласных определил А.Х. Востоков (Рассуждения о славянском языке, 1820 г.) на основе сравнения старославянского и польского языков. Дополнительным доводом в пользу этой версии служит тот факт, что в старославянском языке при словообразовании или словоизменении юсам могут соответствовать сочетание гласного с носовым согласным Н или М. Например, ПТО–ОПОНА, ЗВКЪ – ЗВОНЪ, ВРМ– ВРМН (р. п. ед. ч.), НАЧТИ – НАЧЬНШИ (2 л. ед. ч. наст. вр.) [3].
Принятая на данный момент точка зрения объясняет появление юсов в старославянском языке славянской тенденцией к открытости слогов (закон открытого слога). В соответствии с этим законом те слоги, которые первоначально в праславянском языке были закрыты, подвергались изменениям, приводившим к трансформации в открытый слог. То же касается и заимствованных слов.
Примеры соответствия старославянских слов словам других языков [3]:
Ст.-сл. ПТЬ – греч. Πεντε, лит. Penki
Ст.-сл. ПТЬ – лат. pons, pontis
Ст.-сл. PКА – лит. ranka
Ст.-сл. ГСЬ – др. в. нем. gans
Ст.-сл.ГРИНЪ – лат. ungarus (венгр)
Ст.-сл. КЪНЗЬ – др. в. нем. kuning
Согласно представлениям современной лингвистики, в соответствии с законом открытого слога произошла трансформация дифтонгических сочетаний EN, EM, IN, IM в малый юс , а сочетания ON, AN, UN, OM, AM, UM – в большой юс.
Проанализировав изложенную выше версию и ряд других данных, авторы статьи пришли к выводу, что существующее мнение о природе юсов ошибочно. Нам представляется неестественным процесс «сворачивания» 4-6 дифтонгических сочетаний в один-два звука неясно звучащего носового гласного. Тем более что эти нововведенные гласные вскоре (вскоре – по историческим меркам) в большинстве славянских языков вышли из употребления.

2. Фонетический аспект вопроса
Что такое «носовые гласные» вообще и почему юсы оказались тесно связанными с носовыми согласными Н и М? Ответ прост. Чтобы издать «носовой гласный звук», необходимо направить воздух не только через ротовую полость, но и через носовую (признак назальности). Мы предполагаем, что назальное звучание юсов возникало при перекрытии ротовой полости. При этом сокращалось движение воздуха через рот, увеличивалось движение через нос, а сама «чистая» гласная приобретала носовое звучание вплоть до момента полной смычки, когда гласная переходила в согласную.
Перекрыть ротовую полость можно только двумя путями: смыкая губы или прижимая к нёбу язык. Первое действие это подготовка (приступ или экскурсия) к воспроизведению звука [m], второе – звука [n]. Завершенность этих звуков зависит от того, что говорящий сделает раньше – перестанет выдыхать воздух или разомкнет созданную преграду (разомкнет губы или опустит язык). Во втором случае мы получаем «чистые» звуки Н и М. В первом случае, как мы считаем, получаются звуки, соответствующие так называемым  юсам. В них уже слышатся звуки Н и М, но произношение их не завершено. Нет так называемого отступа или рекурсии – завершающей части артикуляции. Граница различимости-неразличимости носовых согласных при произношении юсов столь тонка, что естественно предположить наличие разных славянских говоров с большей или меньшей степенью их выраженности. Более того, даже один и тот же человек мог воспроизводить юсы с разной степенью отчетливости.
В частности, из сказанного выше следует, что юсы не были «носовыми гласными» в том смысле, как сейчас понимают этот термин современные фонетические теории. Скорее всего, это был аллофон гласной фонемы, подвергшийся контекстной модификации под влиянием последующей экскурсии к воспроизведению носового согласного звука.
Таким образом, получается, что одни и те же слова могут существовать в трёх разных, переходящих друг в друга, формах: с «классическим» юсом, со звучанием на месте юса «чистой» (неносовой) гласной, со звучанием на месте юса того или иного дифтонгического сочетания (неносовая гласная + носовая согласная). Здесь и далее переходы указанных форм слова друг в друга будем называть «юсовскими» трансформациями слов. Характерной их особенностью является то, что они, по сути, являются произношениями одного и того же слова с разной выраженностью носовых согласных М и Н.

3. Наш взгляд на природу юсов
Учитывая изложенный выше фонетический аспект, авторы статьи считают более вероятным, что не было предполагаемого лингвистикой двойного перехода: сначала сворачивания ясных дифтонгических сочетаний в носовые гласные (юсы) в соответствии с так называемым «законом открытого слога», а потом обратный переход к неносовым гласным (в восточнославянских языках это переход к гласным Я и У). Даже если такой способ «юсовской»  трансформации имел место, то это было достаточно поздним явлением, которое носило локальный характер.
Мы считаем, что в фонетическом строе славянских языков юсы имеют не менее древнюю историю, нежели неносовые гласные. Этим и объясняется их сосуществование на период зарождения письменности. А последующее их исчезновение объясняется общей тенденцией к ясности звучания и упрощению произношения слов. Широкий территориальный охват этой тенденции объясняется, по нашему мнению, активным развитием торговых, хозяйственных и культурных связей, требующих для взаимопонимания упрощения и унификации звучания слов с одинаковым смыслом. Особую роль в этом процессе сыграло развитие письменности.
Можно достаточно уверенно предполагать, что именно появление письменности ускорило процесс отмирания юсов. Прежде всего, графема юса не давала точного представления о звучании слова. Это подтверждается, в частности, тем, что в разных славянских языках юсы перешли в разные неносовые гласные. Если в разговорной речи люди знали, как именно надо произносить юс в том или ином слове (это зависело, прежде всего, от принадлежности к той или иной славянской группе), то из письменного начертания способ однозначного прочтения не просматривался. Естественным механизмом устранения неоднозначности было либо увеличивать количество букв алфавита, либо изменить произношение самих юсов в сторону чёткости и уменьшения возможности разночтения. В результате в большинстве славянских языков юсы, как таковые, исчезли полностью, в некоторых частично сохранились, приобретя более определенный характер без расширения алфавитов.
Так как авторы рассматривают произношение юсов с опорой на физиологические особенности речевого аппарата человека, а не на произношение именно русских слов, то естественно ожидать наличия аналогичных явлений в других языках. Более того, феномен «юсовских» трансформаций слов можно рассматривать как один из механизмов образования диалектов и разделения языка-родителя на языки-потомки.

4. Примеры «юсовских» трансформаций в славянских языках
Для иллюстрации нашей точки зрения рассмотрим некоторые примеры «юсовских» трансформаций слов. Прежде всего, если мы правильно понимаем природу юсов, то в языке должен существовать феномен слов-двойников. Слов, имеющих один смысл, но разные вариации «юсовских» трансформаций. И такие примеры действительно есть. С точки зрения современного уровня развития лингвистики подобные слова нередко рассматриваются как заимствованные, что по нашему мнению неверно.
Рассмотрим подробно один из таких примеров. Это пара слов БУРЯ и БУРАН. Что такое БУРЯ с точки зрения толкового словаря? Сильный ветер большой разрушительной силы, сопровождаемый обычно дождём, снегом, градом. *«Буря мглою небо кроет, Вихри снежные крутя» (Пушкин). А БУРАН? Сильная метель, снежная буря (обычно в степи, на открытых местах).
Понятно, что БУРАН, по определению словарей, это частный случай БУРИ, а именно «снежная буря». Фактически, по смыслу это одно слово. И действительно, с точки зрения «юсовских» трансформаций это одно и то же слово, просто произнесенное с разной степенью выраженности носового согласного Н. Но, тем не менее, этимологические словари относят слово БУРЯ к старославянским, а слово БУРАН считают заимствованным из тюркского. [8] И даже указывают время появления в русском языке – XVIII век. [6].
Одной из причин, по которой лингвисты относят слова типа «буран» к заимствованным, видимо, следует считать убеждение, что юсы переходили исключительно в гласные звуки. По нашему мнению, в ряде случаев юсы переходили в дифтонгические сочетания типа АН, ЕН и т.д. В частности, именно юсам русский язык обязан появлению суффиксов с носовыми согласными (выше уже приводился пример: ВРМ– ВРМН).
В таблице 1 приведены наиболее яркие,  из найденных нами, примеры «юсовских» трансформаций славянских слов с краткими комментариями.

См. далее таблицы по ссылке. Помимо хорУгъвь/хорУНжий там масса других  показательных примеров.

Хорунжий (укр. хорунжий; польск. chorąży, белор. харунжы. В слове "хоругъвь" носовой звук изпарился, зато сохранилася в слове "хорунжий". Попробовала произнести ХАРУНГЪВЬ (ХОРУНГОВЬ), как положено, в нос. ХОРУНГВА, ХОРУНГВИЦА ("УН" пишу за неимением юса под рукой, к тому же звук УН варьируется с ЮН, Ооржак издавал такой звук).

ШаМАНские эксКУРсы

Интересна концовка ГЪВЬ (ГОВЬ) - возможно, остаток слова "говеть", пример: благоговеть.

Ещё пример: "В русских летописях слово ВАРЯГ писалось как ВАРШаМАНские эксКУРсыГЪ [Церковнославянский словарь]". Сюда же ФРАНК, или ВОРОНОК. У индусов - ВАРУНА.

См. пост 35, конец 2-го видеролика, раздел "открытые гласные"

Ооржак издаёт звуки в след. последовательности: А, Е, И, О, У, ср. с АОУМ или греч. Альфа (начало) и конец (ОМега) - начертание ОМеги отчасти сходно с начертанием АОУМ. Но ма больше интересует другое, см. табл.2 по ссылке:

ОН(ОМ)/ (ОУМ, индийский религиозный символ ШаМАНские эксКУРсы )
Знаменитый индийский символ ОУМ (АОУМ - М.), которым начинаются мантры, – это просто перевёрнутый на 180 градусов и немного видоизменённый глаголический йотированный большой юс ШаМАНские эксКУРсы   o.O

Или такой пример:

СОНМ
др.-русск., ст.-слав. съньмъ συναγωγή (Остром., Клоц., Супр.), чеш.-цслав. sinim (Ягич, Kslav.-böhm. Gl. 31), др.-чеш. snem, слвц. snem, сюда же др.-русск. сънѧтисѧ «собраться».

Цитата из разхожего инетного словоблудия:
"Слово «Индрик» является искаженным написанием древнерусского «Единорог»". Да нет, как раз наоборот! Произношение ИНДРИК (unicorn) очень близко тому носовому звуку, что издаёт Ооржак (см. пост 35, 2-й ролик, с 55 мин). Надо ли добавлять, что -ДРИК это почти ДУРАК. Кумекаю, что разночтения: АНдрей, ОНдрей это вариации того самого носового звука.

ШаМАНские эксКУРсы
Начальнический прапор конца XVII в. - ИНдрик находится под Месяцем (Луной, Moon), Лев - под Солнцем.

ШаМАНские эксКУРсы

Разумею, что Месяц ДВУРОГ (в носу ДВЕ ноздри - левый поток, правый поток, т.е. потоки дыха-звука могут разделять - ся). Зато, когда в конце звучит не Н, а М, то ощущается резонанс в области ГУБ, а не НОСа (в случае звучания Н), при этом выдох всё равно через нос, т.к. губы сомкнуты. Согласно моей версии Солнце - это РОТ, Месяц (двурогий) - НОС.

Полагаю, что КОЛЬЦО в ЛЕВОЙ НОЗДРЕ связано с ЕДИНОРОЖием - "отломан" один РОГ у "дуРОГА".

Теперь солнцегривый ЛЕВ:

В арабском языке есть два основных слова для упоминания льва — а̀сад и лейс. Эти слова используются и в качестве имен собственных. Есть и более поэтические и реже встречающиеся обозначения этого животного —х̀ейдара, ус̀ама и некоторые другие. Эти слова также превратились в имена.

Семантика многих «львиных» имен очень непростая. Аббас обозначает «лев, от которого бегут другие львы», хотя дословно в переводе с арабского на русский звучит как «очень хмурый». Имя Джейфар переводится как «сильный лев», Ус̀ейд— уменьшительная форма от а̀сад (лев), Хафс обозначает «львенок», к «львиной» тематике относятся и имена  Азз̀ам, Б̀асиль, К̀асвара, Сирх̀ан, Урва и многие другие. Немало имен, связанных со львом, встречается в древних арабских текстах, стихах, словарях, однако, сейчас они не используются, а многие из них и вовсе неизвестны современным арабам.

Нужно отметить, что не только львы, но и другие животные встречаются в именах арабского языка. Еще в древности арабы давали своим детям имена по названиям таких животных, как осел, собака, тигр, орел, лиса, гепард, газель, корова, коза, олень. Эта тенденция сохраняется и в современном арабском мире. Подтверждением тому являются, к примеру, имена Бакр, М̀усъаб, в переводе с арабского обозначающие «верблюд», а также Джав̀ад— «конь», Аус, Ув̀ейс, Сирх̀ан, Зиъб, Зѝяб— «волк». http://arabperevod.ru/stati/56-lvinye-i … kom-yazyke

АУС - ВОЛК  o.O

ср. с

Медея написал(а):

АЮС («время жизни»)

Ув̀ейс

ср. с

Медея написал(а):

«ewig» (ВЕЧНО)

Чем дальше в ЛЕС, тем больше ДРОВ  8-)

В связи с вышеизложенным Лев = Волк

Мало того, Аббас обозначает «лев, от которого бегут другие львы» - АББАС в зеркале - САББА (собака!), или, что вернее - АНУБИС, или ИНПУ.

Такие вот экскурсы или ШУЕДЕСНА в РЕШЕТЕ  :D

0

38

Медея написал(а):

Толковый словарь В. Даля:
СУДАРЬ м. церк. плат, пелена, ширинка.

см.  :rolleyes: п.31

ПЛАЩаница на разных языках:

английский + ирландский

shroud

ср. с САРАФАН, а также срачи́ца "рубашка", церк. Заимств. из цслав., ст.-слав. срачица χιτών. См. соро́чка. Этимологический словарь русского языка. — М.: Прогресс М. Р. Фасмер 1964—1973

ср.:

Санскр. śarīra, śarīraṃ "тело; туловище", śaraṇa "убежище, покров"; шумер. su [su "flesh; body; entrails (omen); body" Akk. zumru "body"; šīru "flesh"] "тело", аккад. šêru, šîru "тело, туловище".

соро́чка диал. сорочи́ца «крестьянская рубаха», псковск. (Даль), укр., блр. соро́чка, др.-русск. сорочька, ст.-слав. срачица χιτών (Мар., Супр.), срака, сракы, род. п. -ъве, словен. sráčica, srájca Балт. соответствия — лит. šаr̃kаs «одежда, суконный кафтан рыбаков» наряду с švar̃kas «пиджак, халат», лтш. svā̀rks «сюртук, пиджак» — как будто говорят об исконном родстве. Согласный -v- в последних словах может быть объяснен влиянием лит. švarùs «чистый, опрятный»; см. Фортунатов, ВВ 3, 70 и сл.; Траутман, ВSW 299; М.–Э. 3, 1144; Буга, KS I, 289; Торбьёрнссон I, 31; 2, 63. Прочие связи отсутствуют. Ввиду наличия лит. š трудно предположить заимствование из др.-герм.; ср. др.-исл. serkr м. «рубаха, кафтан, штаны», англос. sierce (*sarkjôn-) — то же (так, напр., Соболевский, ЖМНП, 1911, май, стр. 165; AfslPh 33, 480; Хирт, РВВ 23, 336; Торп 435; Шрадер–Неринг I, 494; Мурко, WuS 2, 135; Пайскер 64), тем не менее не хотелось бы отрывать герм. слова, сравниваемые с др.-инд. sraj ж. «виток» (Торп, там же). Ввиду несовпадения знач. невероятно также произведение из ср.-лат. sаriса, sērica «шелк», вопреки Буге (KS 1, 289), Френкелю (IF 52, 298), Мюленбаху–Эндзелину (М.–Э. 3, 1144). Недопустимо объяснение герм. слов из слав., вопреки Миклошичу (Мi. ЕW 316), Шаровольскому (Сб. Флоринскому 30 и сл.); см. Соболевский, там же. Весьма маловероятно сравнение слав. *sorka с греч. ἕρκος ср. р. «изгородь, тенета», лат. sarciō, -īrе «латать», sarcina «связка, поклажа», вопреки Мерингеру (IF 17, 157 и сл.); см. Вальде–Гофм. 2, 479. Сомнительно в фонетическом отношении сближение *sorka с алб. sharkë «белый шерстяной кафтан с красными крапинками» (НЕТ! НЕ сомнительно, напротив - достоверно! - М.) и возведение к араб. šarqī «восточный» (Штайнхаузер, «Slavistična Revija», 3, 284 и сл.) [См. еще В. Шупписсер, Diе Benennungen dеr Seide im Slavischen, Цюрих, 1953. — Т.](М.Фасмер)

________________________________________

белАруский

плашчаніца
________________________________________

греческий

σάβανο
________________________________________

грузинский

saquradgheboa

________________________________________

испанский

sudario
________________________________________

латынь

sudarium
________________________________________

немецкий

Verkleidung (букв. "облицовка", "обивка", "переодевание")
________________________________________

польский

epitafion

płótno grobowe
________________________________________

Потяни за верёвочку, дверца и откроется

В индийских легендах ткань олицетворяет создание Вселенной. «Сутра» (нить) является основой, а «сутрадхара» (ткач) — создателем или творцом Вселенной. Слово сари по одной из версий произошло от пракритского слова саттика - ср. с САТИН и СУТАНА. На санскрите «сати» означает полоска ткани - ср. с Сита-Борозда, "богиня пашни".
Сари — отрез ткани, особым образом обмотаный вокруг тела. Шумер. sir [sir3; sir2 "to bind" Akk. rakāsu] "вязать, связать, обвязать, опоясать; обвивать, обматывать; окружить, обтянуть"; аккад. esērum ‛связывать, заключать’.

Продолжение следует в теме "Ритуал шкуры"

0

39

http://www.vedamost.info/2012/10/blog-post_7791.html

0

40

0

41

:rolleyes:

Ну и физиономии у жюри - чисто обезьяньи ужимки - ТЬФУ-ТЬФУ! (ср. с ТИФон  8-) )

Дополнение к посту 35:

На папирусах и амулетах гласные буквы в "магических комбинациях" пишутся так, чтобы из них формировались треугольники и др. фигуры:

ШаМАНские эксКУРсы

Только Ооржаку, как и мистеру ХИИИИИИИИИГинсу, известно куда больше гласных звуков - хи-хи!

0

42

ЭНЕРГЕТИКА ЧЕЛОВЕКА ГЛАЗАМИ ШАМАНОВ

ШаМАНские эксКУРсы

Шаманский взгляд на энергетическое строение человека отличается от общераспространенной индийской модели чакр, классически состоящей из семи центров и начинающейся с основания позвоночника. У шаманов энергетические центры называются чокыры.

Шаманы насчитывают десять (девять) чокыров и располагают их на линии с началом в точке ниже ступней и концом в точке чуть выше головы. Мистический отрезок от нижнего чокыра до основания позвоночника называется Столпом Земли. Достигнув крестцового сплетения, он соединяется через позвоночник со Столпом Неба, концы которого совпадают с основанием мозга и верхним чокыром.

Восемь областей или силовых центров находятся поперек этой линии, выполняя функции извлечения, переработки и хранения жизненной силы.

Начальный (нулевой) чокыр или нижний капу-чокыр (центр Орла) представляет собой сферическое пятно интенсивной светимости темно-фиолетового цвета, расположено под ногами. На физическом уровне этому силовому центру соответствуют ступни, на которые осуществляются проекции всех внутренних органов. Главное действие проявляется через извлечение силы Земли и возвращение в Землю лишней энергии. Чокыр Орла побуждает стремление к материальным благам, воспроизводству нового поколения, развивает ум, способствует изобретательности.

Первый чокыр (центр Змеи) выглядит в измененных состояниях сознания как отверстие туннелеобразного типа пурпурного цвета, находящееся на линии от промежности до земли на уровне лодыжек. В этом чокыре сосредоточены основные физические константы, предстающие в шаманизме в виде взаимодействия духов стихий. Чокыр Змеи отвечает за принятие решений, выбор. Его можно назвать началом пути, характеризующимся колебанием, взвешиванием «за» и «против». Разбалансировка этого чокыра провоцирует вялость, депрессию, тугодумие и может повлечь развитие невротических заболеваний.

Второй чокыр (центр Оленя) воспринимается как воронка со спиралеобразным течением энергии красного цвета. Он является концом столпа земли и располагается в основании позвоночника в районе крестцового сплетения. Этот энергетический центр соответствует Муладхара чакре в индийской традиции. В шаманской практике концентрация внимания на этом силовом центре применяется непосредственно перед путешествием по иным мирам.

Третий чокыр (центр Черепахи) имеет оранжевую светимость тоннеля, сосредоточенную в поясничном сплетении. На поверхность тела он выходит в точке чуть ниже пупка. Соответствует Свадхистана чакре. Правильное функционирование этого центра может быть эквивалентом очищению, при котором сексуальная энергия не порабощает сознание, а становится мощной силой, способной привести человека к познанию самого себя.

Четвертый чокыр (центр Быка) представляет собой тоннель золотисто-желтого цвета, находящийся в области солнечного сплетения. Соответствует Манипура чакре. Сила этого центра используется для ритуалов огненной инициации, когда посвящаемому предлагается пройтись по горячим углям. Максимальное использование силового центра Быка делает тело невосприимчивым к перепадам температур, позволяет человеку, в определенные моменты его жизни не замерзать в стужу и брать руками раскаленное железо.

Пятый чокыр (центр Цапли) выглядит как тоннель с энергетической светимостью зеленого цвета. Он располагается в середине груди, в сердечном сплетении. Соответствует Анахата чакре. В шаманской практике работе с этим чокыром отводится большое значение, так как он способствует достижению состояний измененного сознания.

Шестой чокыр (центр Паука) воспринимается как отверстие голубого цвета, находящегося в горловом сплетении, в районе щитовидной железы. Соответствует Вишудха чакре. Он является соединительной линией между шаманом и внутренним голосом при совершении предсказательных операций.
Горизонтальные путешествия по прошлому и будущему вообще не обходятся без центра Паука, так как он в каком – то смысле и есть настоящее. Помимо этого, ему уделяется большое внимание во время работы в состояниях толкичи, особенно при осознании себя внутри сновидения, а также во время игры на хомусе и при исполнении горловых песен.

Седьмой чокыр (центр Медведя) имеет вид тоннеля синей светимости. Он расположен в основании мозга и является нижним концом столпа Неба. Медведь – это мистическое животное, дающее человеку великую физическую силу. Но он всегда берет что-то взамен. Часто, когда он предлагает свои услуги, то отбирает интеллект (т.н. «усекновение главы» - М.) Поэтому шаманская работа с этим центром должна проводиться очень осторожно, чтобы не нарушить достигнутую в чокыре Паука гармонию.

Восьмой чокыр (центр Тигра) наблюдается в состоянии измененного сознания как тоннель темно-синего цвета. Светимость сосредоточена в точке прямо над позвоночным столбом, впереди мозжечка. Соответствует Аджна чакре. На поверхность тела он выходит в области чуть выше бровей. Широкая часть воронки проецируется на межбровье и в большинстве мистико-философских систем именуется «третьим глазом». Такое обозначение было вызвано непосредственно возможностями этого силового центра, которое характеризуются умением видеть вещи в их истинном свете.
В шаманизме работе с этим центром уделяется первостепенное значение. Он хорошо визуализируется и физически ощущается в виде покалывания в нижней части лба. Сосредоточение на этой точке служит мостом как к познанию глубин человеческого Я, так и к восприятию иных миров.

Конечный девятый чокыр или капу-чокыр (центр Ворона) представляет собой сферическое пятно фиолетового цвета, находящееся над головой. Соответствует Сахасрара чакре. На физическом плане силовому центру Ворона соответствует макушка, а его основное действие заключается нелегкой и зачастую неподвижной задачей. Непостижимым образом он соединяется в одно неразрывное целое с нижним капу-чокыром Орла.

подробнее тут http://ceceyohual.liveforums.ru/t463-topic

ШаМАНские эксКУРсы

ШаМАНские эксКУРсы

ШаМАНские эксКУРсы

ШаМАНские эксКУРсы

0

43

ШаМАНские эксКУРсы
кадр из фильма "Выживший"

ШаМАНские эксКУРсы

Выживший выжившему рознь...

0

44

"Там чудеса, там леший бродит..."

ЛЕШИЙ - ЛЕШЬЯ - ЛЕЖЬЯ - ЛЕЖный

ЛЕШЬЯ - аура всякого живого существа. У лешьи имеются вкус, цвет и запах; цвет указывает на "вибрации" владельца лешьи. Существует шесть основных цветов: черный, синий, серо-коричневый, оранжевый, розовый и белый. Чем выше, тем светлее лешья.

Аура (греч. Αὔρα, «дуновение, ветерок, веяние») — в древнегреческой мифологии — божество, женская персонификация легкого ветра, воздуха. По своему происхождению является солярным символом; также связывается с огнем, как воплощение духовной энергии. В целом рассматривается как зримый образ жизненной силы. Аура упоминается практически во всех священных книгах. Гомер описывал ауру как «светящуюся дымку, излучаемую божественной сущностью и символизирующую могущество». Первые упоминания об ауре появились в трудах пифагорейцев, приблизительно 2600 лет назад. Испокон веков люди были уверены в том, что аура является областью сосредоточения жизненной силы. Индусы называли эту энергию «праной»; гунны - «маной»; Парацельс - «муной»; Месмер - «животным магнетизмом».

В джайнизме аура (лешья) — олицетворение духовно-эмоционального начала живого существа (человека, животного, демона, божества). Злоба, зависть, лживость придают лешье горький вкус, резкий цвет, отталкивающий запах гниющей плоти и жесткость железа. Доброта, сострадание и искренность дают ей сладчайший вкус фруктов и меда, приятный цвет, дивный цветочный аромат и мягкость масла. Обретшие спасение существа лишены лешьи, так как им не присущи никакие эмоции и чувства.
Продолговатая по форме аура в христианстве, как считается, имеет своим прообразом плод миндаля — один из символов Христа (МАНДОРЛА - М.). Средневековые святые и мистики различали четыре вида ауры: Нимб, Гало, Ореол (Небесный Венец) и Славу. Первые два окружают голову, Ореол - тело, а Слава объединяет их в одно целое.
Если рассматривать ауру астрального тела, то источником ауры являются тонкоэнергетические центры человека, которые в восточной науке названы чакрами. Аура человека насыщает своими эманациями не только окружающие предметы, но и атмосферный воздух, почвы, леса и т.д. То есть там, где был человек, там остаются его психические наслоения, которые накапливаются разными людьми и разными эпохами. http://www.waylove.ru/p6890

Слово залежний (и однокоренные) имеет ближайших родственников в русском языке - залог и заложник, хотя в современном украинском языке используются слова без корня -лог-, (-лож- / -леж-) - застава и заручник. И у всех этих слов есть один общие родственник - лог и лежать, но не "под" кем-то, а просто лежать. В течение столетий и у самого корня, и у образованных с его помощью слов развивались различные значения.

Заложник - лицо зависимое, несвободное. Его положение обусловлено целым рядом условий. В их выполнении - залог его выживания. В этой логической связи - остатки единого значения, которое потом развивалось по-разному в двух родственных языках.http://www.bolshoyvopros.ru/questions/719247-nezalezhnaja-ukraina-kakoe-znachenie-etogo-slova.html

ст.-слав. лежати, кстати, лежѫ, а греч. λέχος ср. р. «ложе», λέκτρον — то же, λεχώ «роженица», ирл. ligе «постель, могила».

ЛЕЖНИК - ЛЕЖАК - ЛЕШАК

А в связи с родами припомнилась щумерская эРЕШКИгаль.

РЕШКА - ЛЕЖКА

"Орёл или решка?"

Может, правильнее гутарить НЕЗАРЕЖНЫЙ? Если ма неправа, тогда ошибочка вышла с Эрешкигаль, и д.быть эЛЕШКИгаль, т.е. ЛЕШКА.

angelus - "вестник":

анёл (белар.)

янгол (укр.)

періште (казах.) - явно ПЕРНАТЫЙ

Tenshi (на японск. и кит.)

тэнгэр элч (монг.) ср. с înger (португ.)

Тан-ли, тэн-ли – тенгри – небо

«Тэнгэр» в переводе с монгольского значит «небо», небесный дух; его настоящее имя — Хухучу.

Девять сыновей неба считаются старейшими небесными духами и предками всех прочих духов. В их число входят правители четырех сторон света: Хан Сокто (север), Атай Улаан (восток), Алиган Сагаан (юг) и Хан Хормаста (запад); небесные предки, старцы Убгэн Юру-ул и Эсэгэ Малаан; и три покровителя веры, ведовства и шаманства: Голто Сагаан, Шаргай-нойон и Буулуур Сагаан.http://habulhaan.blog.banjig.net/post.php?post_id=33285

аЛИГАН - ЛЕЖИЙ , почти ХУЛИГАН, КАЛИган

АЛИГАН - явная инверсия АНГЕЛ.  к тому же аЛИГАН ближе к ЛОГОС-СОКОЛ.

ПАДШИЙ АНГЕЛ "упал" в ЭРИДАН (ЮЖНОЕ ПОЛУШАРИЕ НЕБА).

ТЭН - ДЕН - ДЕННИЦА - ДЕВИЦА

ТЭНГРИ ср. с ДЕВАНАГАРИ

"Деванагари" буквально означает "божественное письмо".

Чем дальше в ЛЕС, тем больше ЛЕШИХ  :flag:

http://rbardalzo.narod.ru/4/devanag.html
Единого мнения, объясняющего происхождение названия деванагари, в научной среде не существует. 
Так в древнем трактате «Лалита-Вистаре» (Lalita Vistara), описывающем жизнеописания Будды, деванагари определяется как «дева-нага-липи», т.е. письмо божественных змей. Следующая теория трактует происхождение названия письма деванагари как связанного с нагарами, т.е. гуджаратскими брахманами.

(зато "Ниагара", точнее "Онгиара" на языке ирокезов, значит "гром воды" - М.)

http://slovarix.ru/grammatologicheskiy_ … tvorets.95
Создатель письма – существо, обладающее магической силой, поэтическим даром и навыками счета, часто наделяющееся характеристиками, отличающими его от других: письмотворец был либо из чужого племени и говорил на непонятном языке, либо имел зооморфные черты. Например, Ицамна представлялся как игуана, Кадм и Фу-Си имел рудименты змеи, равно как и Велес, со змеями связывается появление письма деванагари у индийцев («дева-нага-липи» – божественное письмо змей). У Тота (Джехути) была голова ибиса или павлина (интересно, что только в древнеегипетской традиции изобретение письменности отдается в руки божественного павиана), главный бог езидов Мелек-Таус тоже представлялся в виде павлина (петуха или голубя). Наполовину рыбой был Энки. Манабозо (Мичабо, На-на-Буш, Глускэп) – создатель пиктографического письма у анголкинов оджибве отождествлялся с Великим зайцем. Кролик (у майя Ламат, у ацтеков Точтли), секретарь Преисподней, «лицо Луны»; писатель знаков на коре, покрытой маисовым тестом; рисовальщик картинок на небе. «Кролик пишет в книге, он говорит со сморщенными губами», − говорится в одном мантическом тексте майя. Интересно, что в египетской религии было известно «заячье божество» Унут, почитавшееся в 15-м номе (согласно Плутарху, египтяне почитали зайца за сообразительность и быстроту); сохраняются неясные утверждения об отношении зайца к Осирису. Известно, что заяц считался священным животным у хеттов (до недавнего времени близ оз. Туз у местных крестьян сохранялся пищевой запрет на зайчатину).

0

45

http://www.e-reading.club/bookreader.ph … amana.html
ЗОВ ШАМАНА

http://ethnosfera.com/buryat-mythology/

Мифы о сотворении мира у бурят

Древние космогонические мифы бу­рят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Это поется во многих героических песнях. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы. Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать-богиня – Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила зе­млю-матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь – добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь – злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители.

Сотворение мира монгольской богиней Эхэ Бурхан

Первые люди появились на зе­мле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода – мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина – Паханг и Туя. Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествую­щие Эхэ бурхан величины – верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоско­сти находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второ­го – золотая ива, из третьего – человеческая форма, из четвертого – огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сдела­ла себе сына Бударга и друга для него – мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце.

Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной гли­ны, которую птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна ми­рового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из воды – кровь. Затем боги Шингибыл и Тольти хан (позднее в буддийской мифологии, в той самой легенде их заменили будды Майдари и Шакьямуни) бросили жребий, кому из них оживлять людей. Обманом победил Тольти хан. Люди ожили, но их жизнь из–за этого обмана коротка. Четвертый вариант мифа о сотворении мира записан у прибайкальских бу­рят. В нем баабайн мунгэн бахана («отцовский серебряный столб») повстречал в первичном океане-хаосе эхэйн алтан умай («материнское золотое чрево»), от их встречи появились на земле первые люди.
Мифы о возникновении племен и родов

Тотемно-генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице-лебеде, вы­шедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром на­лиме, отце эхиритов, об орле – предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха ной­оне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской до­лины. Один из его вариантов такой: Бохо-Муя, сын западного тэнгри Заян Са­гана, повздорил с Бохо-Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из-за вла­дения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый – в темного сивого быка Буха нойона, второй – в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг.

Дочь Тайжи хана прогна­ла их, но забеременела от взгляда (или мычания) Буха нойона. По одним верси­ям у нее родился мальчик, по другим – два. Одного из них Буха нойон признал своим сыном и, поместив его в железную люльку на горе, кормил и охранял. Две сестры-шаманки Асыхан и Хосыхан, устроив специальный тайлаган (камлание с жертвоприношением) Буха нойону, заполучили этого мальчика, дав ему имя Буха дopohoo олдоhон Булгад (Из под быка найденный Булагат). Когда он под­рос, он стал уходить на берег Байкала, где и познакомился с другим мальчиком, жившим в береговой щели. Асыхан хитростью заполучила и того мальчика, дав ему имя Эхирит эрен гутар эсэгэ, эрийн габа эхэ (Эхирит, имеющий отцом пе­строго налима, матерью – береговую щель). Булагат и Эхирит стали предками бурятских племен булагатов и эхиритов.

Генеалогические предания хоринцев гласят следующее: однажды их предок Хоредой бродил по острову Ольхон и увидел трех лебедей, спустившихся на бе­рег озера и превратившихся в трех девиц. Хоредой похитил одежду одной из них, она не смогла улететь вместе с подругами, осталась на земле, вышла замуж за Хоредоя и родила ему одиннадцать сыновей, от которых пошли одиннадцать хоринских родов. Когда они оба состарились, жена попросила у Хоредоя свою ста­рую лебяжью одежду, чтобы примерить ее. Ничего не подозревая, Хоредой от­дал ее, она, надев ее, снова превратилась в лебедя и улетела через дымовое отверстие юрты. Обычай хори-бурят брызгать вверх чай и молоко, когда пролета­ют лебеди, восходит к этой легенде. В других вариантах той же легенды о Хоредое и девице-лебеде говорится, что девушки-лебеди были дочерями божества Эсэге Малан тэнгри и было их девять. Есть и такая деталь: видя, что жена опять превратилась в лебедя и собирается улететь, Хоредой пытался схватить ее очажными щипцами за лапки. Щипцы были черны­ми от сажи, с тех пор лебеди имеют черные лапки (или черные пятна на них).

0

46

ШаМАНские эксКУРсы

Кое-что есть:

http://tengrifund.ru/k-voprosu-prochten … engri.html
К вопросу прочтения этимологии теонима ТЕНГРИ

Если в советское время было отрицательное отношение не только к тенгрианству, но к религии в целом как к пережитку прошлого, то в постсоветское время – как к тому, что тормозит цивилизационное развитие страны. Как ни странно, но в странах Центральной Азии, в том числе и в Кыргызстане, было желание закрепить религию арабоязычных народов, т.е. ислам. Но не это удивило и возмутило культурно-образованную часть общества, а то, что наши современники, становясь мусульманами, христианами, буддистами, стали отрекаться от собственных корней или пытались доисламский период развития собственной культуры, если не откинуть, то придать им исламскую личину, что, на мой взгляд, еще хуже.

В современную эпоху, в эпоху религиозного хаоса, разброда и шатаний наших соотечественников по другим конфессиям, некогда являвшихся гордыми носителями тенгрианства, не может не печалить другую часть общества, берегущих в своем сердце веру своих предков. Среди них есть и те, кто пытается не только разобраться, но и донести своим соотечественникам веру своих предков. Так что же это за вера такая, от которой одна часть отрекается, а другая борется за нее, не испытывая ни страха, ни боязни за себя.

Мирча Элиаде в своей книге приводит интересный факт относительно беседы Чингисхана с имамом Бухары о Боге, где «Чингисхан сказал: «Дом Бога – вся Вселенная. Зачем же назначать особенное место, например Мекку, для паломничества?» Небесный бог всеведущ, как и боги других народов. Произнося свои клятвы, монголы всегда прибавляли: «Небо тому свидетель!» [1, с. 12.]. В связи с вышесказанным будет уместно привести пример кыргызской клятвы из эпоса «Манас»:

«…Аткарбасам Антымды,                        Если не сдержу клятвы,
Тобосу ачык кёк урсун,                             Пусть покарает бескрайнее небо,
Тошу туктуу жер урсун,                            Пусть покарает зеленогрудая Земля,
Коко Тенир озу урсун!»                            Пусть покарает сам Кёкё Тенир!

(подстрочный перевод автора  – А.С.М.)

Тенгрианство или тенгризм (названный французским исследователем религий Жан-Полем Ру) вправе обозначаться руной, поскольку оно, так же как и орхоно-энесайская письменность, таит в себе столько таинственного и загадочного, если учесть во внимание его связь с верованиями и религиями народов мира [2], привлекающую к себе не только исследователей и потомков народов, веровавших в него, но и широкий круг интересующихся и желающих найти в нем ответ на вызов современной цивилизации – глобализацию.

Историческая информация о тенгрианстве

Информаций о тенгрианстве немало, но в рамках данной работы приведем в качестве примера только некоторые из них.

Знаменитый древнекитайский мудрец Конфуций «считал себя всего лишь хранителем очень древнего знания, а сам он якобы лишь посредник между Богом и Людьми, считающий своим неотъемлемым долгом поддерживать предания древней веры в бога Неба «Тянь», назвав его Шанди, и вменял себе в особую заслугу, что он не проповедует новое учение, а лишь передает людям древнее знание»[3].

В своей книге «Кипчаки» Мурад Аджи пишет: «Индусы не скрывают, например, что именно у нагов, т.е. у тюрков, они взяли священный текст «Праджняпарамита». Лишь мудрейшим просветителям разрешалось читать его, лишь им одним была доступна заключенная в тексте мудрость. Конечно, этим индусы оказали великую честь тюркской культуре. Они сохранили святыню тюрков. Сохранили то, что сами тюрки забыли» [4].

Еще в IX веке древнеалбанский историк Моисей Каганкатваци пишет о том, что на высшей иерархии у хазар находился бог неба и солнца Тенгрихан. Заслуживает внимания также свидетельство Михаила Сирийского, жившего в XII веке, о веровании тюркских народов – тенгрианстве: «Тюрки всегда провозглашали единого бога, даже во внутренней земле, где жили, они считали видимый небесный свод богом. Они полагают, что небо есть единственный бог – Тенгри-хан». Не менее интересное наблюдение о веровании балкарцев в XIX веке сделал Г.Ю. Клапрот: «Простой народ не имеет, собственно говоря, никакой определенной религии, они почитают бога, называемого не Аллах, а Тенгри, который является творцом блага» [5, с. 245]. «Тэнгри — обожествленное небо и само Небо, Он создатель всего, распорядитель судьбами людей, народа» [6, с. 536, 557, 642]. Вот еще одно свидетельство английского исследователя Девизе Артура, сделанное в 1832 году, о религии древних тюрков Северного Кавказа: балкарцев, карачаевцев, кумыков, ногайцев: «Они признавали существо высшее и всемогущее, которое владеет всем сущим и которое они обоготворяли под именем Тенгри. Это слово и в наши дни означает бог и божество. Мало того, тенгризм оставался «ядром» местных доисламских, дохристианских традиций, символом этнокультурного своеобычая и арсеналом художественного мышления» [7]. «Тюрки превыше всего чтят огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом»[8, с. 161]. Жизнь человека, народа, да и самого кагана зависит от благосклонности к нему Тенгри. Тому свидетельство памятник в честь Кюл – тегину, доносящий до нас информацию о том, что «Тэнгри (Небо), руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем — каганом и матерью моей, Ильбильге – катун, возвысил их (над народом)». «Так как Тэнгри (Небо) даровало (им) силу, то войско моего отца — кагана было подобно волку, а враги его были подобны овцам». И далее памятник в честь Билге – кагану доносит до нас информацию о нем: «После смерти моего отца, по воле тюркского Тэнгри (Неба) и тюркской священной Йер-суб (Земли и Воды) я стал ханом». «Тэнгри, дарующее (ханам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа». [9, с. 37-39].

Этимология теонима Тенгри

В древнетюркском словаре приведены варианты написания слова Тенгри у разных тюркоязычных народов: (алтайск. «тенгри», «тенгери»; тюр. «танри»; хакас, «тигир», «тер»; чуваш. «тура»; якут. «тангара»; балкара-карачаев. «тейри» и кумык, «тенгири», «тенгир»). Здесь же приведен смысловой перевод «Тенгири», который означает: 1. небо, видимая часть мироздания; 2. бог, божество; 3. повелитель, господин, дух-хозяин. [10.]. В двухтомнике «Мифы народов мира» приведены следующие варианты имени тенгри «алтайск. «тенгри», «тенгери»; шорск. «тегри»; хакасск, «тигир», «тер»; тувинск. «дээр»; чуваш. «тура»; якутск. «тангара»; монг. «тэнгэр»; бурят. тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер»  [11, с. 500.]. Возможные варианты именования можно продолжить шумерское дингир; кыргызское тенир. «Термин Т. принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще в языке хунну (3 век до н. э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли («небо»); предлагаются и более широкие параллели (кит. тянь, шумер. дингир, «небо»)»  [11, с. 500.]. Имя Тенгри также встречается в языках, не принадлежащих к тюркской и финно-угорской языковым группам. «Сходные значения он имеет и в других языках: Тандор – в английском, Доннар – в германских и Тандра – в языках народов Памира. Кроме того, близкими понятиями обозначается «клятва перед Богом» – на уэльском диалекте – «тингор» и «тогарм» – по-ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару». [12.].

Однако, несмотря на такое понимание, есть ряд исследователей, желающих постичь скрытый смысл слова «Тенгри». Так, казахский исследователь М.С. Орынбеков считает, что Тенгри происходит от слова «Тен» означающее равное отношение ко всему живому на земле. А «ра» – это бог солнца. [13, с. 30.].

«Есть версия, что слово «Тенгри» образовано от «Тан-Ра» – тюркское «Тан» – восход и древнего религиозного названия у многих народов солнца — «Ра»… Однако, предположительно это имя происходит от древне-индоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо. В XIX веке алтай-саянские народы, где эта религия была сохранена, ее называли просто «янг», «аћ», что переводится как «разум», «сознание»». [12.].

«Лингвист-лексиколог К.С. Кадыраджиев возводит этимологию слова «тенгри» к значению «род» (тег/тенг) – «дух – покровитель рода» (тенгри) – «дух» – «божество». О древности термина свидетельствует и то, что он встречается и в шумерском названии неба и верховного божества – «дингир» (М.М. Дьякова), засвидетельствован в китайской хронике “Хань шу” (I век до н. э.) в качестве сюннуского названия неба – «тянрий» (Старостин). Другой корень тенгери – ер/ери/эр означает во всех тюркских языках «муж, мужчина, человек, герой». В таком случае тенгри (тенгир) должно означать «солнце-человек», «небо-человек», т.е. то же, что бог». [7.].

М.А. Хабичев предложил иное прочтение этимологии теонима (Тангра, Тейри, Денгри). Он считает, что «скифский первожитель земли Таргитай не что иное, как тюркское божество вселенной Таргимтай (варианты: гун. Тангрихан, хаз. Тагарма, далее Тегри, Танъари, Тенре, Тейри, Тенгрикай и т.д.». [14, с. 13.]. «Отсутствие изображения Тейри (Тангра) можно объяснить пониманием Тейри как невидимого и вездесущего владыки вселенной, но образ его антропоморфизирован неявно». [14, с. 13.].

По мнению других, Тангри происходит от древнекыргызского «Тан», означающего утро, рассвет, а «ири» переводят как великий, богоподобный. К числу таких исследователей относятся Р. Безертинов, К. Мусаев. Подобное понимание находим и у кыргызского исследователя Д. Сарыгулова, который пишет: «Само слово «Тенир» происходит от древнеалтайского «тенг» (равный, равновесный, справедливый) и «ири» – бескрайный, необъятный, могущественный». [15, с. 16.].  Другой кыргызский исследователь Чоюн Омуралиев считает, что «Тэңгир – «Таң + Иңгир > Таңгир, Тэңгир – Единство Проявленного и Непроявленного. Сущность Вечного ТЕҢИРА Единого»». [16.].

Вышеприведенные подходы к пониманию этимологии теонима Тенир заслуживает внимания, однако есть некое внутреннее чувство, что ими он не исчерпывается. Подобную мысль высказывает и Камиль Алиев. По его мнению, «действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной» [7.].  Такое чувство дает основание для поиска новых смыслов этимологии теонима Тенгри.

Попытки осмысления этимологии теонима Тенгир, Тенгри, имени Создателя предпринимались и будут предприниматься. Могу предположить, что в языках народов, поклоняющихся Создателю Тенгир, может быть закодирована частичка истинного смысла его имени. Если это так, то исследование имени Создателя с позиции языков может пролить свет в понимание сути посыла Создателя, отраженного в его имени. Кыргызский язык – один из древнейших языков мира, не может не содержать в себе одну из граней энергоинформационного посыла Создателя, заключенного в его имени. Руководствуясь таким подходом, в свое время я и попытался с позиции кыргызского языка понять энергоинформационный посыл Создателя в теониме Тенир. [17, с. 126.]. Не отвергая вышеприведенные подходы к пониманию этимологии теонима Тенгри, считая их одними из возможных граней понимания многогранного теонима Создателя, приведу свое видение и понимание через иное прочтение теонима Тенгри. Мое желание понять внутренний смысл теонима Тенгри началось с простого сопоставления, сравнения написаний теонима Тенгри в разных языках. Сравнительный анализ показал, что в некоторых языках в теониме Тенгри присутствует согласная буква «г» (Тенгри, Тангра, Тангир, Дингир), а в кыргызском варианте теонима Тенир согласная буква «г» отсутствует, точнее не сохранилась. И я подумал, а что получится, если вернуть согласную букву «г/к» на место. Если мы вернем согласную букву «г/к» на место мы получим теоним Тенгир. Что может означать теоним Тенгир на кыргызском языке. Первое, что бросается в глаза – это то, что Ошибка! Ошибка связи.– сложносоставное слово, состоящее из двух слов – «тен» и «гир». Здесь я сделаю предположение, что «гир» – это «кир». «Тен» означает равный, «кир» – войти. При таком прочтении многое становится ясным и упорядоченным. Именно это дало мне основание утверждать, что Тенир, точнее Тенгир – это «Тен» (равный) и «гир» в смысле «кир» – войти. Отсюда Тенгир означает «войти равным». Войти равным куда? Войти равным в мир духов предков. Но как это происходит и что для этого необходимо делать? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить особое внимание на погребальный обряд кыргызов – тенгриан. У кыргызов – тенгриан особое внимание на себя обращает наличие профессиональных плакальщиц (кошокчу) в погребальном обряде. Профессиональные плакальщицы оплакивают умершего, точнее отходящего в мир иной не бессловесным, а словесным причитанием, при том в стихотворной форме. Может возникнуть вопрос – зачем оплакивать отходящего человека в мир иной словесным причитанием, при том в стихотворной форме. Неужели в этот момент важна эстетическая сторона обряда. Исключать эстетическое составляющее будет не совсем верно, однако считать его основным мотивом погребального обряда будет ошибкой вдвойне. Ибо во времена традиционной культуры этическое составляющее по отношению к эстетической составляющей всегда было доминантным в восприятии человеком окружающего мира, и тем более в восприятии им мира своего. Подтверждение мы находим при разборе кыргызских слов «кошокчу» – плакальщица-импровизатор, производного от слова «кошок» заплачка, причет, который в свою очередь производно от корневого слова «кош», означающего два значения: первое – прибавлять, присоединять, и второе – прощание. [18, с. 410-411.]. Оба значения слова «кош» мы находим в погребальном обряде тенгриан.

В былые времена кыргызы не придавали земле тело отходящего более трех дней, а в наше время – в течение трех дней. За это время близкие, родные и друзья успевали собраться для того, чтобы исполнить свой долг перед отходящим человеком в мир духов предков: первое – это проститься с ним и второе – не менее важное, если не сказать более важное – это присоединить его в мир духов предков.

Обращение плакальщицы кошокчу к кёкё Тенгир, к миру духов предков – это попытка открытия для отходящего человека портала в мир духов предков. Открытием она облегчает путь из мира земного в мир духов предков. Облегчение зависит от людей, живущих в мире земном, от их правильного исполнения установленных ритуалов, способных сократить путь, облегчить его и приоткрыть босого – порог-портал истинного мира, мира духов предков. Как же происходит присоединение умершего человека в мир духов предков? Присоединение к миру духов предков осуществляется благодаря кошок. Главная миссия близких родственников – это организовать портал между мирами, а миссия собравшихся родственников и друзей – это через кошок засвидетельствовать перед кёкё Тенгир, перед духами предков, что арбак (дух) отходящего тен (равен), татыктуу (достоин) мира духов предков.

Юрта, точнее боз юй – сакральное жилище кыргыза – кочевника. О сакральности боз юй говорит тот факт, что несмотря ни на какие погодные условия, будь то зимний холод или летний зной, человека, умершего, кыргызы отправляют в последний путь из боз-юй. Хотя в летнюю жару удобнее было бы отходящего хоронить, забирая его тело прямо с морга. Однако современные потомки кыргызов – тенгриан так не поступают, а хоронят своих близких и родных, как и было положено по традиции.

Про усопшего кыргызы – тенгриане говорят «кайтыш болду», что означает «возвращающийся». Слово кайтыш образовано от корневого слова кайт (возвращаться, уходить, приходить (уезжать, приезжать) обратно) [18, с. 323.] «Жаны кайтыш болду» (Душа возвращается). Возвращается туда, откуда когда-то прибыл в мир земной.

Парная категория тёр-улага (почетное место – место у порога) показывает связь двух миров: мира человеческого с миром духов предков босого. Связующее два мира пространство боз-юй – это особое пространство, которое можно назвать пространством переходным. В переходном пространстве, каковым является боз юй, направленность движения «вперед-назад», где «вперед» – это приход, рождение в земном мире а «назад» – это возвращение в мир духов предков, в мир кёкё Тенгир. В связи с этим движением к миру сакральному можно выделить значимость тёра над улага, в силу того, что за улага есть босого соотносящийся с миром земным, а тёр – с миром небесным, из-за чего кажущийся горизонтальный срез оказывается не совсем горизонтален. Это, скорее всего, откос – горизонталь с внутренним элементом вертикали, если можно так выразиться. Именно этот духовный откос улавливает Мурад Аджи в слове «Алтарь». «Алтарь», – пишет Мурад Аджи – сочетание тюркского «алт» – «низ», «ор» – «восходить», иначе говоря «приподнятый» [19, с. 234.]. Это же слово «Алтарь» на кыргызском языке также является сложносоставным словом, состоящим из двух слов: «ал» – (тот) и «тёр» – (почетное место). При этом в этом словосочетании мы можем уловить одушевленность этого места, на что указывает слово «ал» – (тот). Стоит также заметить, что тёр – почетное место – почетно не из-за того, что оно находится на возвышенности и в глубине пространства боз юй, а в силу того, что тёр – почетное место – причастно к миру духов предков. Таким образом, то, что является для нашего мира тёр (почетным местом), для мира духов предков является порогом в мир кёкё Тенгир. Отсюда то, что находится у порога истинного мира для мира бренного, человеческого становится местом знаковым, сакральным, почетным. Учитывая вышесказанное, можно сказать, что за тёр тоже как за улага есть босого, но только босого не земного мира, а мира истинного. Босого истинного мира, находящийся за тёр в силу своей сакральности незрим. И этот незримый порог скрыт от глаз за жюк (постельными принадлежностями), складываемый у кереге (решетчатой стены) тёра не простым сгибанием вдвое, вчетверо и т.п., а закладыванием по типу «вперед – назад». Здесь мы видим волнообразное движение, связывающее два мира. Жюк – это не только груз, вьюк, сложенные вещи, но и место, с которого начинается что-то. Он олицетворяет собою поток, на что указывает производное от жюк слово «жюктуу», означающее «навьюченный, нагруженный», «беременная»; жюктуу катын – беременная женщина; «абай кылып караса, Айчурок жюктуу болуптур, фольк. когда внимательно присмотрелись, оказалось, что Айчурок беременна»  [18, с. 323.]. Из этого мы можем сделать предположение, что это место рождающее. На это же указывают создатели этимологического словаря тюркских языков. По их мнению, «сложенные в юрте одеяла, подушки» означают «беременная». [20, с. 262.]. В исследованиях тюрков Южной Сибири находим подтверждение вышесказанному. Они пишут, что «весь предметный набор, связанный с постелью, подчеркивал соотнесенность зоны тор с рождающим лоном». [21, с. 151.].

Боз-юй – это место, соединяющее мир земной с миром духов предков и являясь таковым боз юй это не только жилище, но и жилище – лоно, рождающее одухотворенного кыргыза – кочевника. И как место, соединяющее два мира боз-юй, является тем местом, где человек не только может жить в гармонии с миром кёкё Тенгир, но и благодаря этому месту, которое можно именовать порталом, душа человека может быть присоединена к миру духов предков.

Истинная направленность движения человеческого бытия – это приход из мира духов предков в мир земной и достойное возвращение из мира земного в мир небесный (божественный), в мир кёкё Тенгир, который можно назвать жол (дорогой, путем) человеческого бытия, требующий от него самого определенных усилий, определенных алгоритмов, правил поведения и ума. Знание, понимание и следование этим онтологическим алгоритмам бытия способно и в наше время сделать человеческое бытие гармонично созвучным с бытием Мироздания, с бытием Создателя – кёкё Тенгир.

Абдрасулов С. М.
Кыргызстан, г. Бишкек,
s.abdrasulov@mail.ru

   Источники и литература:

    Элиаде М. История веры и религиозных идей: От Магомета до Реформации / Пер. с фр. Н.Б. Абалаковой, С.Г. Балашовой, Н.Н. Кулаковой, А.А. Старостиной. – Изд. 2-е. – М.: Академический проект, 2009.
    Абаев Н.В., Аюпов Н.Г. Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии. – Часть 1. – Абакан: Фирма «Март», 2009.
    Некоторые статьи из книги О.Жанайдарова Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков». http://www.history.kz/Articles/tengri2.php
    Аджи М. Кипчаки «Аманат», – Алматы, 2001, № 1.
    Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв. Нальчик, 1979.
    Мифологический словарь, М., 1991.
    Алиев К. Религия, предшествовавшая исламу    http://kumukia.ru/article-9073.html
    Ф.Симокатта. История. М., 1957.
    Малов С.Е. «Памятники древнетюркской письменности». – М., Л., 1951.
    См. Древнетюркский словарь. Л., 1969.
    Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. энциклопедия, 1992. – Т. 2.
    В.Зорин. Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь. — Алматы: Создiк-Словарь. 2002
    Орынбеков М.С. Предфилософия протоказахов. – Алматы, 1994.
    Хабичев М.А. К гидронимике Карачая и Балкарии. – Нальчик, 1982.
    Сарыгулов Д. Новое мировоззрение – как основа новой цивилизации. Миропонимание народов древнего Алтая. О новой эре в истории человечества и ее духовных лидерах. – Кыргызстан, Бишкек, июнь – 2004.
    Омуралиев Ч. Основы тэнгрианства и ареал его распространения. //Газета “Безнен юл”, № 2, апрель 2004 г. – Набережные Челны.
    Абдрасулов С.М. Деконструкция культурных оснований некоторых народов Кыргызстана. //Материалы международной научно-практической конференции «Наука и образование в меняющемся мире», 9-10 июня 2000. Ч.II. Наука, образование и социальные проблемы общества. – Бишкек. 2000.
    Киргизско-русский словарь. В двух книгах. Около 40 000 слов / Сост. К.К. Юдахин. – Ф.: Главная редакция Киргизской Советской Энциклопедии, 1985. – Кн. 1.
    Аджи М. Полынь половецкого поля. – М., 1994.
    Севортян Э.В., Левитская Л.С. Этимологический словарь тюркских языков: Общетюркские языки и межтюркские основы на буквы «ж», «и». – М., 1989.
    Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. – Новосибирск. 1988.

http://kumukia.ru/?id=824
Само понятие поддается смысловому переводу и имеет несколько близких значений. "Тенгири" (алтайск. "тенгри", тенгери"; тюр. "танри"; хакас, "тигир", "тер"; чуваш. "тура"; якут. "тангара"; балкара-карачаев. "тейри" и кумык, "тенгири", "тенгир") означает: 1. небо, видимая часть мироздания; 2. бог, божество; 3. повелитель, господин, дух-хозяин (См. Древнетюркский словарь. Л., 1969; а также словари современных тюркских языков). Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. Лингвист-лексиколог К.С. Кадыраджиев возводит этимологию слова "тенгри" к значению "род" (тег/тенг) - "дух - покровитель рода" (тенгри) - "дух" - "божество". О древности термина свидетельствует и то, что он встречается и в шумерском названии неба и верховного божества - "дингир" (М. М. Дьякова), засвидетельствован в китайской хронике "Хань шу" (I в. до н. э.) в качестве сюннуского названия неба - "тянрий" (Старостин). Другой корень тенгери - ер/ери/эр означает во всех тюркских языках "муж, мужчина, человек, герой". В таком случае тенгри (тенгир) должно означать "солнце-человек", "небо-человек", т. е. то же, что бог.

Первоначально тенгрианство (или тенгризм) было не столько этнической религией, сколько совокупностью древнейших космологических идей и представлений и лишь впоследствии под воздействием религиозных доктрин оно оформляется в качестве религиозно-мифологической системы, религиозной концепции и практики. И, как справедливо полагает немецкий ученый Г. Дёрфер, оно в своем развитии эволюционирует от тотемизма и шаманизма к тенгризму, т. е. достигает одной из высших стадий в религиозно-мифологическом развитии - монотеизма. К VII -VIII вв., к периоду арабо-хазарских войн и распространения ислама, тенгризм имел более чем тысячелетнюю историю и был важнейшим духовным явлением доисламского периода на Северном Кавказе.

Становление идеи Тенгри как единого божества соответствует периоду политической мощи раннефеодального тюркского государственного образования на Северном Кавказе - Хазарского каганата, когда назрела необходимость в надплеменном единстве, консолидации различных племен и народностей в едином государстве под властью одного кагана.

Что же он собой представлял? Какими атрибутами религиозно-мифологической системы он здесь располагал?

Надо сказать, что тенгризм располагал здесь всем комплексом религиозной атрибутики: иерархией богов, храмами (святилищами, капищами и т. д.), иерархически ранжированными священнослужителями, проповедниками, наконец, письменно или устно закрепленным каноном.

В письменных источниках (Ф. Симокатта, Агафист, Прокопий из Кесарии, М. Каганкатваци, Ибн Хаукаль, Ибн Руста, Ибн Асир, Гардизи, Димашки и др.), а также в фольклоре северокавказских тюрков названы имена десятков тенгристических богов.

Все боги согласно небесной иерархии делятся на богов трех миров: верхнего, среднего и нижнего. Как свидетельствуют источники, здесь в первую очередь почитался "бог Тенгрихан". "Тюрки превыше всего чтят огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю и называют его богом" (См. Ф. Симокатта. История. М., 1957. С. 161). О том, что на высшей иерархии у хазар находился бог неба и солнца Тенгрихан, пишет и древнеалбанский историк Моисей Каганкатваци (IX в.). Его хазары наделяли эпитетами "громадный герой", "дикий исполин", "храбрый и исполинский Спандиат". Бог Тенгри у хазар был очеловечен. В храмах имелись его скульптурные изображения, носились солнечные амулеты. Не случайно его они называли богом-ханом, богом-господином. Изображался он в виде бога-всадника. Его образ встречается в фольклоре кумыков.

Общественные моления и жертвоприношения Тенгри превосходили по своему великолепию "все прочие религиозные церемонии и празднества. Тенгри приносили в жертву коней, кровью которых "поливали вокруг священных деревьев (дерево, как было показано выше, считалось одной из ипостасей бога. - К. А.), а голову и кожу вешали не сучья", устраивали ритуальные сакрализованные "дикие пляски и битвы на мечах в нагом состоянии", сопровождая их "песнопениями", "звоном и грохотом барабанов" {М. Каганкатваци). Отголоски этих мистерий как пережитки сохранялись и во все последующие эпохи.

Большим почитанием у хазар пользовалась Умай (Джумай), которую они наделяли функциями великой богини - прародительницы всего живого. Недаром албанский епископ Исраэль (VII в.) именует ее Афродитой. Образ этой богини (Умай) представлен в изобразительном сюжете бронзовой подвески из хазарского погребения (Л. Я. Гмыря), извлеченной археологической экспедицией М. Г. Магомедова на Андрейаульском городище. Ныне она экспонируется в музее изобразительных искусств в Махачкале. Она, видимо, рассматривалась как символическое изображение хазарского божества Матери-Умай.

Хазары обожествляли реки и горы, подтверждением чему может служить богатый материал кумыкского, карачаево-балкарского мифопоэтического мышления (Суванасы, Ана-Терек, Ана-Дол, Сулакъ (Су-лагъ), Асхар-тав, Минги-тав и т. д.).

Имелись у хазар и места коллективных молений - храмы, капища, святилища. Одно из таких хазарских святилищ в честь бога неба и солнца Тенгри-хана раскопано экспедицией X. X. Биджиева в Карачаево-Черкессии (Хумара). Оно представляет квадрат в квадрате и схоже с зороастрийскими святилищами огня "айаданва и "чортак". Время их застройки X. X, Биджиев относит к VII в. Местом коллективных молений хазар-тенгрианцев служили как культовые помещения со скульптурами бога-идола, ограниченные стенами и имеющие покрытием купол небес, так и священные рощи (или одиночное многоствольное дерево - Бай-терек, Тенгири-терек, Жангыз-терек), а также священные горы (Асхар-тав, Минги-тав и др.), священные пещеры, о чем можно судить и ныне по пережиткам тенгристического культа у кумыков, балкарцев и др. Небезынтересно в этой связи отметить, что М. Кашгари (XI в.) обратил внимание на то, что тюрки-язычники называют высокую гору, высокое дерево и все объекты, которое им кажутся священными, именем Тенгри.

Источники же позволяют утверждать, что культ Тенгири у хазар имел и своих священнослужителей в лице многочисленных жрецов (сынчы), колдунов (палчы), чародеев (чепчю), знахарей (эмчи), кудесников (сигьручу). Существовала и культовая иерархия, высшее положение в которой занимали жрецы и главные кудесники (ядачы). Уже в VI-VII вв. жречество выделилось в особое сословие, привилегированную общественную группу, к которой полностью перешло отправление всех религиозных и погребальных церемоний, т. е. по существу, контроль над идеологией. Именно эта группа наряду с колдунами, кудесниками являлась хранителем народного опыта, мифов и легенд, исторических преданий, а также ритуальных песнопений (йыр, алгъыш, къаргъыш, яс, ваягъ). Видимо, из их среды выделялись летописцы-проповедники (битикчи). Хазарский князь Алп-Илитвер в своей попытке религиозной реформации в VI в. столкнулся с ожесточенным сопротивлением именно этой группы, контролировавшей идеологию, и потерпел поражение.

И, наконец, тенгризм не был бы религией, если бы не знал канонов в устной или письменной форме. Первоначально каноны эти бытовали, видимо, в устной форме. Так, по сведениям Аристотеля, агатирсы, являвшиеся предками гуннов-хазар (А. Н. Бернштам), "свои законы пели" (См.: Л. А. Ельницкий. Скифия евразийских степей. Новосибирск. 1977. С. 204). Это означает, что их религиозные каноны, нормы облекались в стихотворную форму и выучивались наизусть. Косвенным подтверждением этому служит сообщение М. Каганкатваци о песнопениях. Осколком их, к примеру у кумыков, являются гимны в честь тенгрианских божеств Земире и Оссай, у балкарцев - в честь Аймуша, Чоппы и др. К каноническому фонду относились и заговоры, плачи, моления, благопожелания.

Хазары, как народ, имевший свою письменность и широко распространенную грамотность среди населения (С. А. Плетнева), имели свою фиксированную каноническую литературу, а равным образом и зачаточную научную литературу в форме мифологизированной истории и географии, свидетельством служит сообщение хазарского царя Иосифа (X в.).

В источниках имеются также сведения о том, что в VI в. миссионеры, возглавляемые албанским епископом Кардостом, "выпустили" писание на гуннском языке, что не могло быть осуществлено без соответствующей терминологической и идеологической, культурной базы. VI век, как известно, относится к периоду распространения христианства среди гуннов, и перевод христианской литературы (писаний) на тюркский язык, который был единым для всей "страны гуннов" ("Хунистана"), в ту эпоху свидетельствует о том, что предфилософская мысль гунно-хазар развивалась синхронно с предфилософией сопредельных им народов Средневековья. Свидетельством наличия в IХ-X вв. общетюркского северокавказского канона можно рассматривать сообщение М. Каганкатваци о том, что гунны скрепляли свои военные союзы клятвой по закону неба (Тенгри).

Оценивая хазарский тенгризм как религию, достигшую в своем религиозно-мифологическим развитии высшей монотеистической стадии, необходимо при этом учитывать следующие обстоятельства.

Во-первых, до нас дошли лишь редкие тенгристические тексты. Но, думается, было бы опрометчиво рассматривать это мировоззрение как "корпус текстов", передаваемых из поколения в поколение. В действительности, видимо, транслировался некий набор идей и представлений, связанных с культом Тенгири и переживших время своего зарождения и расцвета. Это и понятно. Некоторые формы идеологической жизни исчезают вместе с общественно-экономической формацией, девшей ей жизнь, другие во многом сохраняются и переходят в наследство последующим поколениям в форме религиозных предрассудка, пережитков, деформирующих общественное и индивидуальное сознание. Поэтому для успешной борьбы с ними необходимо знать их происхождение, эволюцию и современное состояние.

В случае с тенгризмом надо иметь в виду, что он со времени своего возникновения прошел долгий и сложный путь эволюции и оказывался объектом воздействия других религиозных идеологий (зороастризма, культов Древнего Китая, христианство, ислама и т. д.). На Северном Кавказе он трижды подвергался грандиозным гонениям: при Алп-Илитвере (VI в.), проводившем христианизацию гуннов, при Булане (VII в.), внедрявшем иудаизм, и начиная с XII в. при арабских властителях (XII-XV вв.). В эти периоды тенгризм жестоко преследовался, тексты уничтожались, святилища разрушались. Делалось все, чтобы вытравить из сознания тенгристическое прошлое. Тимур (XV в.) особо жестоко обходился с жителями тех кумыкских селений (Эндирей, Капчугай, Капир-кумык, Казанище и др.), которые продолжали во многом исповедовать свою старую религию.

Во-вторых, тенгризм являлся государственной, надплеменной религией Тюркского каганата, в том числе государства Аттилы (IV- VI вв.), Хазарии (VII-X вв.). Он обслуживал раннефеодальные отношения, став идейным оружием в руках господствующих классов. Идея Тенгири освящала это господство и все последующее время вплоть до распада "Великой Кумании" ("Дешт-и-Кипчака") и Золотой Орды и образования на их осколках различных ханств и княжеств.

В-третьих, последовательная исламизация кумыков начинается "под двойным влиянием Золотой Орды с севера и Лакии с юга". До этого же периода "кумыки исповедовали христианство, иудаизм, а также общее для всех тюрков - тенгризм" (См.: Энциклопедия ислама. Париж, 1981, на французском языке, с, 383). Исламизация носила насильственный характер, в силу чего тенгризм здесь превратился в преследуемую и гонимую религию "кафиров", т. е, "неверных".

В-четвертых, пройдя длительный путь эволюции и противоборстве с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам, на Северном Кавказе к XV веку тенгризм как религия был почти изжит. Но как культурная, духовная традиция самобытного доисламского происхождения и как мировоззренческая ориентация, оппозиционная исламу, тенгризм, особенно у балкарцев, карачаевцев, и в меньшей мере у кумыков, можно сказать, в трансформированном виде продолжал существовать и все последующее время. Еще " XIX в. Ю. Клапрот отмечал, что "балкарцы почитают бога, именуемого не аллахом, а Тенгри в качестве подателя всякого добра". Еще в 1832 г. английский исследователь Девизе Артур, имея в виду старую религию кумыков и других тюрков Северного Кавказа, упоминал: "Они признавали существо высшее и всемогущее, которое владеет всем сущим и которое они обоготворяли под именем Тенгри, Это слово и в наши дни означает бог и божество. Мало того, тенгризм оставался "ядром" местных доисламских, дохристианских традиций, символом этнокультурного своеобычая и арсеналом художественного мышления".

0

47


с 4.10 мин
с 13 мин (!)
с 19.20

Коммент внизу:

"...первый шаг сделают русские,- шаманку бабу Ягу вернут домой из леса и поправят ее спинку и нос, - чтобы она выглядела как ангел".

:cool:

Зов шамана (ссылка выше):

Глубокая тайна бурятского шаманизма
Путешествие в поисках чаши Великой Матери
Образ женской ипостаси мира великих духов, с которыми работают шаманы, — одно из загадочных представлений монгольского и сибирского шаманизма. Помимо матушки-Земли, одной из двух основополагающих духовных сил мира, существуют и Великие Матери, родительницы и бабушки тэнгриев, ханов и заяанов. По преданию, когда Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») сотворяла мир, отделив небо от земли и развернув наше нынешнее бытие из единства гол, она произвела на свет двух Великих Матерей всех небесных духов. Величайшей считается Манзан Гурмэ Тоодэй, мать всех западных тэнгриев и прародительница всех духов-заступников шаманства.
Манзан Гурмэ Тоодэй обитает в крайних пределах верхнего мира и обладает величайшей силой и духовным знанием всех небесных духов. У нее есть два великих шаманских зерцала, где отражается все происходящее на земле и в небесах. Она владеет великой книгой судеб, где запечатлевается все случившееся, случающееся и грядущее. Ее волшебная сила превосходит могущество всех прочих небесных духов, к ней взывают небесные духи, когда они бессильны перед напастями, угрожающими нарушить установленный порядок во вселенной. Самый загадочный знак ее достоинства — великая серебряная чаша, средоточие ее силы.
Каждый шаман, предпринимающий путешествие, о котором я собираюсь поведать, по-своему приходит к пониманию учения о серебряной чаше, величественного и могущественного учения для всех шаманов. Я не буду открывать то, что представало перед их глазами, но пережитые ими образы приводили к одному, пусть с некоторыми незначимыми различиями, итогу. Я могу сказать основное: пускавшиеся в это путешествие шаманы имели трогательную встречу с Великой Матерью. Главное действующее лицо данного путешествия — женщина, но это не означает, что такого рода переживание недоступно в равной степени обоим полам. Разве все мы не материнские чада?
Многих удивляет вид Великой Матери, ибо она способна принимать разный облик и менять его даже на протяжении одного путешествия. Столкнувшись с подобным, относитесь к происходящему как к само собой разумеющемуся, поскольку она воплощает собой всех женщин: может явиться в облике вашей родной матушки, в образе старухи или девицы. Такое обычно для шаманских путешествий: ведь в духовном мире некоторые создания появляются в необычном виде, меняя затем свой облик. Значение символики принимаемых ими образов вы постигнете по мере обретения опыта. Нужно быть готовым к тому, что и серебряная чаша может меняться в очертаниях, представая, например, то в виде небольшого серебряного кубка, то в виде озера. Манзан Гурмэ Тоодэй может коснуться ею вашей головы, вылить на вас ее содержимое или попросить пригубить. Возможно, вы станете величиной с ноготок и окунетесь в содержащуюся там таинственную влагу.
Пускаясь в это путешествие, воспринимайте его как самое обычное. Наилучших результатов вы достигнете, совершая его в обрядовом месте с привлечением бубна или иного шаманского инструмента. Возможно, вы захотите начать свой путь с призывания Манзан Гурмэ Тоодэй. Ниже приводится пример такого призывания:

О бабушка Манзан Гурмэ Тоодэй,
Та, что пеленала тысячу духов-заступников!
О бабушка Манзан Гурмэ Тоодэй,
Та, что качала десять тысяч шаманских духов
в колыбели!
Приди в это место, пока я почитаю тебя,
Принеси свою священную серебряную чашу,
Приди, откройся мне,
Благослови меня из серебряной чаши!

Это призывание прибавляется в конце любого призывания, которое вы произносите при обустройстве своего священного пространства. Заметьте, что приветствие и высказывание намерения здесь проговариваются дважды; согласно монгольскому и сибирскому шаманским поверьям, повторение подобных слов, слегка видоизмененных, радует духов и придает силы самому призыванию.
Отправляясь в путешествие, входите в гол с намерением встретиться с Великой Матерью. Возможно, вы повстречаете ее сразу, как только войдете в гол, либо духи возьмут вас в символическое путешествие, прежде чем она откроется вам. В бурятских поверьях путь к жилищу Манзан Гурмэ Тоодэй порой предстает в виде соединяющей небо и землю радуги. Доверьтесь тому, что откроют вам духи, ибо каждое путешествие для них — это возможность наставить вас.
Я не могу точно описать вам, что произойдет при вашей встрече с ней; познать это предстоит вам самим. Но я могу дать несколько советов относительно того, на что следует обратить внимание. Как она выглядит? В одежде или нет? Какое на ней платье? На что похожа чаша? Как она поступит, когда вы попросите ее благословить вас из чаши. Что означает чаша? Что она поведает вам? Следуйте за своим видением и сами определите, когда придет пора возвращаться.

(ТООДЕЙ ср. с ТАДЕУШ, ТУЖ (дух), ТУЗ (Деус). Не раз говорила, что Германн в "Пиковой даме" не обдёрнулся: Дама Вини (Пик) и Туз - одно и то же.
Тадеуш — польская форма имени Фаддей (ср. с ТООДЕЙ).  Фаддей ср. с араб. ФАТИМА (ФАТЬМА - "взрослая", "светлоликая")  - М.)

0

48

ШаМАНские эксКУРсы
дополнение к п.42

http://ignorik.ru/docs/dikson-olard-enc … ta-ot.html

ессно, больше всего меня интересуют названия  8-) Джован Баттиста Базиле ПЕНТАМЕРОН

ШаМАНские эксКУРсы

0

49

Улететь живою
Сначала мне подумалось, что песня и клип совершенно не увязываются друг с другом, но повнимательнее присмотревшись, я поняла, что речь об одном и том же. Здесь происходит то, что называется потерей души.
Потерю души чаще связывают в основном с травмирующими событиями, но энергия течет за вниманием, и жизненную силу можно потерять, залипнув и на том, что на первый взгляд кажется приятным или правильным.

Среди навыков, приписываемых шаманам, есть методика под названием "возвращение души". Она основана на идее о том, что душа может подвергнуться истощению в результате физической, умственной или эмоциональной травмы; при этом один из ее "фрагментов" отделяется, оставляя у человека ощущение утраты....этот метод более точно называется "восстановлением жизненной энергии", поскольку длительный опыт показывает, что именно она утрачивается в связи с травмой. Жизненная энергия генерируется движением - самим процессом жизни, - а душа состоит из движения жизненной энергии. Иными словами, человек фактически теряет важную часть своей жизни, что ведет к ощущению неполноты и ослаблению света души. Эту частицу человеческой жизни недостаточно найти и вернуть на место. Ее необходимо восстановить, а затем принять безраздельно и с любовью, чтобы она слилась в единое целое с остальной сущностью....Утраченная "частица души" содержит в себе облик человека на тот момент, когда произошло разъединение в обычной реальности. Он сохраняется во времени, как последовательность видеокадров, записанная на пленку. К. Медоуз "Там, где летают орлы. Шаманский путь к истине"
http://astra-beryl.livejournal.com/56784.html

0

50

Медея написал(а):

Самый загадочный знак ее достоинства — великая серебряная чаша, средоточие ее силы.

Атрибут символизирующий матку и околоплодные воды , состояние радости и спокойствия . Настраиваясь на чашу , шаманы ныряют к самой кромке своей земной жизни и смотрят в зеркальную гладь .

0


Вы здесь » АлаМа » Тестовый форум » ШаМАНские эксКУРсы