Кое-что есть:
http://tengrifund.ru/k-voprosu-prochten … engri.html
К вопросу прочтения этимологии теонима ТЕНГРИ
Если в советское время было отрицательное отношение не только к тенгрианству, но к религии в целом как к пережитку прошлого, то в постсоветское время – как к тому, что тормозит цивилизационное развитие страны. Как ни странно, но в странах Центральной Азии, в том числе и в Кыргызстане, было желание закрепить религию арабоязычных народов, т.е. ислам. Но не это удивило и возмутило культурно-образованную часть общества, а то, что наши современники, становясь мусульманами, христианами, буддистами, стали отрекаться от собственных корней или пытались доисламский период развития собственной культуры, если не откинуть, то придать им исламскую личину, что, на мой взгляд, еще хуже.
В современную эпоху, в эпоху религиозного хаоса, разброда и шатаний наших соотечественников по другим конфессиям, некогда являвшихся гордыми носителями тенгрианства, не может не печалить другую часть общества, берегущих в своем сердце веру своих предков. Среди них есть и те, кто пытается не только разобраться, но и донести своим соотечественникам веру своих предков. Так что же это за вера такая, от которой одна часть отрекается, а другая борется за нее, не испытывая ни страха, ни боязни за себя.
Мирча Элиаде в своей книге приводит интересный факт относительно беседы Чингисхана с имамом Бухары о Боге, где «Чингисхан сказал: «Дом Бога – вся Вселенная. Зачем же назначать особенное место, например Мекку, для паломничества?» Небесный бог всеведущ, как и боги других народов. Произнося свои клятвы, монголы всегда прибавляли: «Небо тому свидетель!» [1, с. 12.]. В связи с вышесказанным будет уместно привести пример кыргызской клятвы из эпоса «Манас»:
«…Аткарбасам Антымды, Если не сдержу клятвы,
Тобосу ачык кёк урсун, Пусть покарает бескрайнее небо,
Тошу туктуу жер урсун, Пусть покарает зеленогрудая Земля,
Коко Тенир озу урсун!» Пусть покарает сам Кёкё Тенир!
(подстрочный перевод автора – А.С.М.)
Тенгрианство или тенгризм (названный французским исследователем религий Жан-Полем Ру) вправе обозначаться руной, поскольку оно, так же как и орхоно-энесайская письменность, таит в себе столько таинственного и загадочного, если учесть во внимание его связь с верованиями и религиями народов мира [2], привлекающую к себе не только исследователей и потомков народов, веровавших в него, но и широкий круг интересующихся и желающих найти в нем ответ на вызов современной цивилизации – глобализацию.
Историческая информация о тенгрианстве
Информаций о тенгрианстве немало, но в рамках данной работы приведем в качестве примера только некоторые из них.
Знаменитый древнекитайский мудрец Конфуций «считал себя всего лишь хранителем очень древнего знания, а сам он якобы лишь посредник между Богом и Людьми, считающий своим неотъемлемым долгом поддерживать предания древней веры в бога Неба «Тянь», назвав его Шанди, и вменял себе в особую заслугу, что он не проповедует новое учение, а лишь передает людям древнее знание»[3].
В своей книге «Кипчаки» Мурад Аджи пишет: «Индусы не скрывают, например, что именно у нагов, т.е. у тюрков, они взяли священный текст «Праджняпарамита». Лишь мудрейшим просветителям разрешалось читать его, лишь им одним была доступна заключенная в тексте мудрость. Конечно, этим индусы оказали великую честь тюркской культуре. Они сохранили святыню тюрков. Сохранили то, что сами тюрки забыли» [4].
Еще в IX веке древнеалбанский историк Моисей Каганкатваци пишет о том, что на высшей иерархии у хазар находился бог неба и солнца Тенгрихан. Заслуживает внимания также свидетельство Михаила Сирийского, жившего в XII веке, о веровании тюркских народов – тенгрианстве: «Тюрки всегда провозглашали единого бога, даже во внутренней земле, где жили, они считали видимый небесный свод богом. Они полагают, что небо есть единственный бог – Тенгри-хан». Не менее интересное наблюдение о веровании балкарцев в XIX веке сделал Г.Ю. Клапрот: «Простой народ не имеет, собственно говоря, никакой определенной религии, они почитают бога, называемого не Аллах, а Тенгри, который является творцом блага» [5, с. 245]. «Тэнгри — обожествленное небо и само Небо, Он создатель всего, распорядитель судьбами людей, народа» [6, с. 536, 557, 642]. Вот еще одно свидетельство английского исследователя Девизе Артура, сделанное в 1832 году, о религии древних тюрков Северного Кавказа: балкарцев, карачаевцев, кумыков, ногайцев: «Они признавали существо высшее и всемогущее, которое владеет всем сущим и которое они обоготворяли под именем Тенгри. Это слово и в наши дни означает бог и божество. Мало того, тенгризм оставался «ядром» местных доисламских, дохристианских традиций, символом этнокультурного своеобычая и арсеналом художественного мышления» [7]. «Тюрки превыше всего чтят огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом»[8, с. 161]. Жизнь человека, народа, да и самого кагана зависит от благосклонности к нему Тенгри. Тому свидетельство памятник в честь Кюл – тегину, доносящий до нас информацию о том, что «Тэнгри (Небо), руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем — каганом и матерью моей, Ильбильге – катун, возвысил их (над народом)». «Так как Тэнгри (Небо) даровало (им) силу, то войско моего отца — кагана было подобно волку, а враги его были подобны овцам». И далее памятник в честь Билге – кагану доносит до нас информацию о нем: «После смерти моего отца, по воле тюркского Тэнгри (Неба) и тюркской священной Йер-суб (Земли и Воды) я стал ханом». «Тэнгри, дарующее (ханам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа». [9, с. 37-39].
Этимология теонима Тенгри
В древнетюркском словаре приведены варианты написания слова Тенгри у разных тюркоязычных народов: (алтайск. «тенгри», «тенгери»; тюр. «танри»; хакас, «тигир», «тер»; чуваш. «тура»; якут. «тангара»; балкара-карачаев. «тейри» и кумык, «тенгири», «тенгир»). Здесь же приведен смысловой перевод «Тенгири», который означает: 1. небо, видимая часть мироздания; 2. бог, божество; 3. повелитель, господин, дух-хозяин. [10.]. В двухтомнике «Мифы народов мира» приведены следующие варианты имени тенгри «алтайск. «тенгри», «тенгери»; шорск. «тегри»; хакасск, «тигир», «тер»; тувинск. «дээр»; чуваш. «тура»; якутск. «тангара»; монг. «тэнгэр»; бурят. тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер» [11, с. 500.]. Возможные варианты именования можно продолжить шумерское дингир; кыргызское тенир. «Термин Т. принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен еще в языке хунну (3 век до н. э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли («небо»); предлагаются и более широкие параллели (кит. тянь, шумер. дингир, «небо»)» [11, с. 500.]. Имя Тенгри также встречается в языках, не принадлежащих к тюркской и финно-угорской языковым группам. «Сходные значения он имеет и в других языках: Тандор – в английском, Доннар – в германских и Тандра – в языках народов Памира. Кроме того, близкими понятиями обозначается «клятва перед Богом» – на уэльском диалекте – «тингор» и «тогарм» – по-ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару». [12.].
Однако, несмотря на такое понимание, есть ряд исследователей, желающих постичь скрытый смысл слова «Тенгри». Так, казахский исследователь М.С. Орынбеков считает, что Тенгри происходит от слова «Тен» означающее равное отношение ко всему живому на земле. А «ра» – это бог солнца. [13, с. 30.].
«Есть версия, что слово «Тенгри» образовано от «Тан-Ра» – тюркское «Тан» – восход и древнего религиозного названия у многих народов солнца — «Ра»… Однако, предположительно это имя происходит от древне-индоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо. В XIX веке алтай-саянские народы, где эта религия была сохранена, ее называли просто «янг», «аћ», что переводится как «разум», «сознание»». [12.].
«Лингвист-лексиколог К.С. Кадыраджиев возводит этимологию слова «тенгри» к значению «род» (тег/тенг) – «дух – покровитель рода» (тенгри) – «дух» – «божество». О древности термина свидетельствует и то, что он встречается и в шумерском названии неба и верховного божества – «дингир» (М.М. Дьякова), засвидетельствован в китайской хронике “Хань шу” (I век до н. э.) в качестве сюннуского названия неба – «тянрий» (Старостин). Другой корень тенгери – ер/ери/эр означает во всех тюркских языках «муж, мужчина, человек, герой». В таком случае тенгри (тенгир) должно означать «солнце-человек», «небо-человек», т.е. то же, что бог». [7.].
М.А. Хабичев предложил иное прочтение этимологии теонима (Тангра, Тейри, Денгри). Он считает, что «скифский первожитель земли Таргитай не что иное, как тюркское божество вселенной Таргимтай (варианты: гун. Тангрихан, хаз. Тагарма, далее Тегри, Танъари, Тенре, Тейри, Тенгрикай и т.д.». [14, с. 13.]. «Отсутствие изображения Тейри (Тангра) можно объяснить пониманием Тейри как невидимого и вездесущего владыки вселенной, но образ его антропоморфизирован неявно». [14, с. 13.].
По мнению других, Тангри происходит от древнекыргызского «Тан», означающего утро, рассвет, а «ири» переводят как великий, богоподобный. К числу таких исследователей относятся Р. Безертинов, К. Мусаев. Подобное понимание находим и у кыргызского исследователя Д. Сарыгулова, который пишет: «Само слово «Тенир» происходит от древнеалтайского «тенг» (равный, равновесный, справедливый) и «ири» – бескрайный, необъятный, могущественный». [15, с. 16.]. Другой кыргызский исследователь Чоюн Омуралиев считает, что «Тэңгир – «Таң + Иңгир > Таңгир, Тэңгир – Единство Проявленного и Непроявленного. Сущность Вечного ТЕҢИРА Единого»». [16.].
Вышеприведенные подходы к пониманию этимологии теонима Тенир заслуживает внимания, однако есть некое внутреннее чувство, что ими он не исчерпывается. Подобную мысль высказывает и Камиль Алиев. По его мнению, «действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной» [7.]. Такое чувство дает основание для поиска новых смыслов этимологии теонима Тенгри.
Попытки осмысления этимологии теонима Тенгир, Тенгри, имени Создателя предпринимались и будут предприниматься. Могу предположить, что в языках народов, поклоняющихся Создателю Тенгир, может быть закодирована частичка истинного смысла его имени. Если это так, то исследование имени Создателя с позиции языков может пролить свет в понимание сути посыла Создателя, отраженного в его имени. Кыргызский язык – один из древнейших языков мира, не может не содержать в себе одну из граней энергоинформационного посыла Создателя, заключенного в его имени. Руководствуясь таким подходом, в свое время я и попытался с позиции кыргызского языка понять энергоинформационный посыл Создателя в теониме Тенир. [17, с. 126.]. Не отвергая вышеприведенные подходы к пониманию этимологии теонима Тенгри, считая их одними из возможных граней понимания многогранного теонима Создателя, приведу свое видение и понимание через иное прочтение теонима Тенгри. Мое желание понять внутренний смысл теонима Тенгри началось с простого сопоставления, сравнения написаний теонима Тенгри в разных языках. Сравнительный анализ показал, что в некоторых языках в теониме Тенгри присутствует согласная буква «г» (Тенгри, Тангра, Тангир, Дингир), а в кыргызском варианте теонима Тенир согласная буква «г» отсутствует, точнее не сохранилась. И я подумал, а что получится, если вернуть согласную букву «г/к» на место. Если мы вернем согласную букву «г/к» на место мы получим теоним Тенгир. Что может означать теоним Тенгир на кыргызском языке. Первое, что бросается в глаза – это то, что Ошибка! Ошибка связи.– сложносоставное слово, состоящее из двух слов – «тен» и «гир». Здесь я сделаю предположение, что «гир» – это «кир». «Тен» означает равный, «кир» – войти. При таком прочтении многое становится ясным и упорядоченным. Именно это дало мне основание утверждать, что Тенир, точнее Тенгир – это «Тен» (равный) и «гир» в смысле «кир» – войти. Отсюда Тенгир означает «войти равным». Войти равным куда? Войти равным в мир духов предков. Но как это происходит и что для этого необходимо делать? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить особое внимание на погребальный обряд кыргызов – тенгриан. У кыргызов – тенгриан особое внимание на себя обращает наличие профессиональных плакальщиц (кошокчу) в погребальном обряде. Профессиональные плакальщицы оплакивают умершего, точнее отходящего в мир иной не бессловесным, а словесным причитанием, при том в стихотворной форме. Может возникнуть вопрос – зачем оплакивать отходящего человека в мир иной словесным причитанием, при том в стихотворной форме. Неужели в этот момент важна эстетическая сторона обряда. Исключать эстетическое составляющее будет не совсем верно, однако считать его основным мотивом погребального обряда будет ошибкой вдвойне. Ибо во времена традиционной культуры этическое составляющее по отношению к эстетической составляющей всегда было доминантным в восприятии человеком окружающего мира, и тем более в восприятии им мира своего. Подтверждение мы находим при разборе кыргызских слов «кошокчу» – плакальщица-импровизатор, производного от слова «кошок» заплачка, причет, который в свою очередь производно от корневого слова «кош», означающего два значения: первое – прибавлять, присоединять, и второе – прощание. [18, с. 410-411.]. Оба значения слова «кош» мы находим в погребальном обряде тенгриан.
В былые времена кыргызы не придавали земле тело отходящего более трех дней, а в наше время – в течение трех дней. За это время близкие, родные и друзья успевали собраться для того, чтобы исполнить свой долг перед отходящим человеком в мир духов предков: первое – это проститься с ним и второе – не менее важное, если не сказать более важное – это присоединить его в мир духов предков.
Обращение плакальщицы кошокчу к кёкё Тенгир, к миру духов предков – это попытка открытия для отходящего человека портала в мир духов предков. Открытием она облегчает путь из мира земного в мир духов предков. Облегчение зависит от людей, живущих в мире земном, от их правильного исполнения установленных ритуалов, способных сократить путь, облегчить его и приоткрыть босого – порог-портал истинного мира, мира духов предков. Как же происходит присоединение умершего человека в мир духов предков? Присоединение к миру духов предков осуществляется благодаря кошок. Главная миссия близких родственников – это организовать портал между мирами, а миссия собравшихся родственников и друзей – это через кошок засвидетельствовать перед кёкё Тенгир, перед духами предков, что арбак (дух) отходящего тен (равен), татыктуу (достоин) мира духов предков.
Юрта, точнее боз юй – сакральное жилище кыргыза – кочевника. О сакральности боз юй говорит тот факт, что несмотря ни на какие погодные условия, будь то зимний холод или летний зной, человека, умершего, кыргызы отправляют в последний путь из боз-юй. Хотя в летнюю жару удобнее было бы отходящего хоронить, забирая его тело прямо с морга. Однако современные потомки кыргызов – тенгриан так не поступают, а хоронят своих близких и родных, как и было положено по традиции.
Про усопшего кыргызы – тенгриане говорят «кайтыш болду», что означает «возвращающийся». Слово кайтыш образовано от корневого слова кайт (возвращаться, уходить, приходить (уезжать, приезжать) обратно) [18, с. 323.] «Жаны кайтыш болду» (Душа возвращается). Возвращается туда, откуда когда-то прибыл в мир земной.
Парная категория тёр-улага (почетное место – место у порога) показывает связь двух миров: мира человеческого с миром духов предков босого. Связующее два мира пространство боз-юй – это особое пространство, которое можно назвать пространством переходным. В переходном пространстве, каковым является боз юй, направленность движения «вперед-назад», где «вперед» – это приход, рождение в земном мире а «назад» – это возвращение в мир духов предков, в мир кёкё Тенгир. В связи с этим движением к миру сакральному можно выделить значимость тёра над улага, в силу того, что за улага есть босого соотносящийся с миром земным, а тёр – с миром небесным, из-за чего кажущийся горизонтальный срез оказывается не совсем горизонтален. Это, скорее всего, откос – горизонталь с внутренним элементом вертикали, если можно так выразиться. Именно этот духовный откос улавливает Мурад Аджи в слове «Алтарь». «Алтарь», – пишет Мурад Аджи – сочетание тюркского «алт» – «низ», «ор» – «восходить», иначе говоря «приподнятый» [19, с. 234.]. Это же слово «Алтарь» на кыргызском языке также является сложносоставным словом, состоящим из двух слов: «ал» – (тот) и «тёр» – (почетное место). При этом в этом словосочетании мы можем уловить одушевленность этого места, на что указывает слово «ал» – (тот). Стоит также заметить, что тёр – почетное место – почетно не из-за того, что оно находится на возвышенности и в глубине пространства боз юй, а в силу того, что тёр – почетное место – причастно к миру духов предков. Таким образом, то, что является для нашего мира тёр (почетным местом), для мира духов предков является порогом в мир кёкё Тенгир. Отсюда то, что находится у порога истинного мира для мира бренного, человеческого становится местом знаковым, сакральным, почетным. Учитывая вышесказанное, можно сказать, что за тёр тоже как за улага есть босого, но только босого не земного мира, а мира истинного. Босого истинного мира, находящийся за тёр в силу своей сакральности незрим. И этот незримый порог скрыт от глаз за жюк (постельными принадлежностями), складываемый у кереге (решетчатой стены) тёра не простым сгибанием вдвое, вчетверо и т.п., а закладыванием по типу «вперед – назад». Здесь мы видим волнообразное движение, связывающее два мира. Жюк – это не только груз, вьюк, сложенные вещи, но и место, с которого начинается что-то. Он олицетворяет собою поток, на что указывает производное от жюк слово «жюктуу», означающее «навьюченный, нагруженный», «беременная»; жюктуу катын – беременная женщина; «абай кылып караса, Айчурок жюктуу болуптур, фольк. когда внимательно присмотрелись, оказалось, что Айчурок беременна» [18, с. 323.]. Из этого мы можем сделать предположение, что это место рождающее. На это же указывают создатели этимологического словаря тюркских языков. По их мнению, «сложенные в юрте одеяла, подушки» означают «беременная». [20, с. 262.]. В исследованиях тюрков Южной Сибири находим подтверждение вышесказанному. Они пишут, что «весь предметный набор, связанный с постелью, подчеркивал соотнесенность зоны тор с рождающим лоном». [21, с. 151.].
Боз-юй – это место, соединяющее мир земной с миром духов предков и являясь таковым боз юй это не только жилище, но и жилище – лоно, рождающее одухотворенного кыргыза – кочевника. И как место, соединяющее два мира боз-юй, является тем местом, где человек не только может жить в гармонии с миром кёкё Тенгир, но и благодаря этому месту, которое можно именовать порталом, душа человека может быть присоединена к миру духов предков.
Истинная направленность движения человеческого бытия – это приход из мира духов предков в мир земной и достойное возвращение из мира земного в мир небесный (божественный), в мир кёкё Тенгир, который можно назвать жол (дорогой, путем) человеческого бытия, требующий от него самого определенных усилий, определенных алгоритмов, правил поведения и ума. Знание, понимание и следование этим онтологическим алгоритмам бытия способно и в наше время сделать человеческое бытие гармонично созвучным с бытием Мироздания, с бытием Создателя – кёкё Тенгир.
Абдрасулов С. М.
Кыргызстан, г. Бишкек,
s.abdrasulov@mail.ru
Источники и литература:
Элиаде М. История веры и религиозных идей: От Магомета до Реформации / Пер. с фр. Н.Б. Абалаковой, С.Г. Балашовой, Н.Н. Кулаковой, А.А. Старостиной. – Изд. 2-е. – М.: Академический проект, 2009.
Абаев Н.В., Аюпов Н.Г. Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии. – Часть 1. – Абакан: Фирма «Март», 2009.
Некоторые статьи из книги О.Жанайдарова Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков». http://www.history.kz/Articles/tengri2.php
Аджи М. Кипчаки «Аманат», – Алматы, 2001, № 1.
Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв. Нальчик, 1979.
Мифологический словарь, М., 1991.
Алиев К. Религия, предшествовавшая исламу http://kumukia.ru/article-9073.html
Ф.Симокатта. История. М., 1957.
Малов С.Е. «Памятники древнетюркской письменности». – М., Л., 1951.
См. Древнетюркский словарь. Л., 1969.
Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. энциклопедия, 1992. – Т. 2.
В.Зорин. Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь. — Алматы: Создiк-Словарь. 2002
Орынбеков М.С. Предфилософия протоказахов. – Алматы, 1994.
Хабичев М.А. К гидронимике Карачая и Балкарии. – Нальчик, 1982.
Сарыгулов Д. Новое мировоззрение – как основа новой цивилизации. Миропонимание народов древнего Алтая. О новой эре в истории человечества и ее духовных лидерах. – Кыргызстан, Бишкек, июнь – 2004.
Омуралиев Ч. Основы тэнгрианства и ареал его распространения. //Газета “Безнен юл”, № 2, апрель 2004 г. – Набережные Челны.
Абдрасулов С.М. Деконструкция культурных оснований некоторых народов Кыргызстана. //Материалы международной научно-практической конференции «Наука и образование в меняющемся мире», 9-10 июня 2000. Ч.II. Наука, образование и социальные проблемы общества. – Бишкек. 2000.
Киргизско-русский словарь. В двух книгах. Около 40 000 слов / Сост. К.К. Юдахин. – Ф.: Главная редакция Киргизской Советской Энциклопедии, 1985. – Кн. 1.
Аджи М. Полынь половецкого поля. – М., 1994.
Севортян Э.В., Левитская Л.С. Этимологический словарь тюркских языков: Общетюркские языки и межтюркские основы на буквы «ж», «и». – М., 1989.
Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. – Новосибирск. 1988.
http://kumukia.ru/?id=824
Само понятие поддается смысловому переводу и имеет несколько близких значений. "Тенгири" (алтайск. "тенгри", тенгери"; тюр. "танри"; хакас, "тигир", "тер"; чуваш. "тура"; якут. "тангара"; балкара-карачаев. "тейри" и кумык, "тенгири", "тенгир") означает: 1. небо, видимая часть мироздания; 2. бог, божество; 3. повелитель, господин, дух-хозяин (См. Древнетюркский словарь. Л., 1969; а также словари современных тюркских языков). Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. Лингвист-лексиколог К.С. Кадыраджиев возводит этимологию слова "тенгри" к значению "род" (тег/тенг) - "дух - покровитель рода" (тенгри) - "дух" - "божество". О древности термина свидетельствует и то, что он встречается и в шумерском названии неба и верховного божества - "дингир" (М. М. Дьякова), засвидетельствован в китайской хронике "Хань шу" (I в. до н. э.) в качестве сюннуского названия неба - "тянрий" (Старостин). Другой корень тенгери - ер/ери/эр означает во всех тюркских языках "муж, мужчина, человек, герой". В таком случае тенгри (тенгир) должно означать "солнце-человек", "небо-человек", т. е. то же, что бог.
Первоначально тенгрианство (или тенгризм) было не столько этнической религией, сколько совокупностью древнейших космологических идей и представлений и лишь впоследствии под воздействием религиозных доктрин оно оформляется в качестве религиозно-мифологической системы, религиозной концепции и практики. И, как справедливо полагает немецкий ученый Г. Дёрфер, оно в своем развитии эволюционирует от тотемизма и шаманизма к тенгризму, т. е. достигает одной из высших стадий в религиозно-мифологическом развитии - монотеизма. К VII -VIII вв., к периоду арабо-хазарских войн и распространения ислама, тенгризм имел более чем тысячелетнюю историю и был важнейшим духовным явлением доисламского периода на Северном Кавказе.
Становление идеи Тенгри как единого божества соответствует периоду политической мощи раннефеодального тюркского государственного образования на Северном Кавказе - Хазарского каганата, когда назрела необходимость в надплеменном единстве, консолидации различных племен и народностей в едином государстве под властью одного кагана.
Что же он собой представлял? Какими атрибутами религиозно-мифологической системы он здесь располагал?
Надо сказать, что тенгризм располагал здесь всем комплексом религиозной атрибутики: иерархией богов, храмами (святилищами, капищами и т. д.), иерархически ранжированными священнослужителями, проповедниками, наконец, письменно или устно закрепленным каноном.
В письменных источниках (Ф. Симокатта, Агафист, Прокопий из Кесарии, М. Каганкатваци, Ибн Хаукаль, Ибн Руста, Ибн Асир, Гардизи, Димашки и др.), а также в фольклоре северокавказских тюрков названы имена десятков тенгристических богов.
Все боги согласно небесной иерархии делятся на богов трех миров: верхнего, среднего и нижнего. Как свидетельствуют источники, здесь в первую очередь почитался "бог Тенгрихан". "Тюрки превыше всего чтят огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю и называют его богом" (См. Ф. Симокатта. История. М., 1957. С. 161). О том, что на высшей иерархии у хазар находился бог неба и солнца Тенгрихан, пишет и древнеалбанский историк Моисей Каганкатваци (IX в.). Его хазары наделяли эпитетами "громадный герой", "дикий исполин", "храбрый и исполинский Спандиат". Бог Тенгри у хазар был очеловечен. В храмах имелись его скульптурные изображения, носились солнечные амулеты. Не случайно его они называли богом-ханом, богом-господином. Изображался он в виде бога-всадника. Его образ встречается в фольклоре кумыков.
Общественные моления и жертвоприношения Тенгри превосходили по своему великолепию "все прочие религиозные церемонии и празднества. Тенгри приносили в жертву коней, кровью которых "поливали вокруг священных деревьев (дерево, как было показано выше, считалось одной из ипостасей бога. - К. А.), а голову и кожу вешали не сучья", устраивали ритуальные сакрализованные "дикие пляски и битвы на мечах в нагом состоянии", сопровождая их "песнопениями", "звоном и грохотом барабанов" {М. Каганкатваци). Отголоски этих мистерий как пережитки сохранялись и во все последующие эпохи.
Большим почитанием у хазар пользовалась Умай (Джумай), которую они наделяли функциями великой богини - прародительницы всего живого. Недаром албанский епископ Исраэль (VII в.) именует ее Афродитой. Образ этой богини (Умай) представлен в изобразительном сюжете бронзовой подвески из хазарского погребения (Л. Я. Гмыря), извлеченной археологической экспедицией М. Г. Магомедова на Андрейаульском городище. Ныне она экспонируется в музее изобразительных искусств в Махачкале. Она, видимо, рассматривалась как символическое изображение хазарского божества Матери-Умай.
Хазары обожествляли реки и горы, подтверждением чему может служить богатый материал кумыкского, карачаево-балкарского мифопоэтического мышления (Суванасы, Ана-Терек, Ана-Дол, Сулакъ (Су-лагъ), Асхар-тав, Минги-тав и т. д.).
Имелись у хазар и места коллективных молений - храмы, капища, святилища. Одно из таких хазарских святилищ в честь бога неба и солнца Тенгри-хана раскопано экспедицией X. X. Биджиева в Карачаево-Черкессии (Хумара). Оно представляет квадрат в квадрате и схоже с зороастрийскими святилищами огня "айаданва и "чортак". Время их застройки X. X, Биджиев относит к VII в. Местом коллективных молений хазар-тенгрианцев служили как культовые помещения со скульптурами бога-идола, ограниченные стенами и имеющие покрытием купол небес, так и священные рощи (или одиночное многоствольное дерево - Бай-терек, Тенгири-терек, Жангыз-терек), а также священные горы (Асхар-тав, Минги-тав и др.), священные пещеры, о чем можно судить и ныне по пережиткам тенгристического культа у кумыков, балкарцев и др. Небезынтересно в этой связи отметить, что М. Кашгари (XI в.) обратил внимание на то, что тюрки-язычники называют высокую гору, высокое дерево и все объекты, которое им кажутся священными, именем Тенгри.
Источники же позволяют утверждать, что культ Тенгири у хазар имел и своих священнослужителей в лице многочисленных жрецов (сынчы), колдунов (палчы), чародеев (чепчю), знахарей (эмчи), кудесников (сигьручу). Существовала и культовая иерархия, высшее положение в которой занимали жрецы и главные кудесники (ядачы). Уже в VI-VII вв. жречество выделилось в особое сословие, привилегированную общественную группу, к которой полностью перешло отправление всех религиозных и погребальных церемоний, т. е. по существу, контроль над идеологией. Именно эта группа наряду с колдунами, кудесниками являлась хранителем народного опыта, мифов и легенд, исторических преданий, а также ритуальных песнопений (йыр, алгъыш, къаргъыш, яс, ваягъ). Видимо, из их среды выделялись летописцы-проповедники (битикчи). Хазарский князь Алп-Илитвер в своей попытке религиозной реформации в VI в. столкнулся с ожесточенным сопротивлением именно этой группы, контролировавшей идеологию, и потерпел поражение.
И, наконец, тенгризм не был бы религией, если бы не знал канонов в устной или письменной форме. Первоначально каноны эти бытовали, видимо, в устной форме. Так, по сведениям Аристотеля, агатирсы, являвшиеся предками гуннов-хазар (А. Н. Бернштам), "свои законы пели" (См.: Л. А. Ельницкий. Скифия евразийских степей. Новосибирск. 1977. С. 204). Это означает, что их религиозные каноны, нормы облекались в стихотворную форму и выучивались наизусть. Косвенным подтверждением этому служит сообщение М. Каганкатваци о песнопениях. Осколком их, к примеру у кумыков, являются гимны в честь тенгрианских божеств Земире и Оссай, у балкарцев - в честь Аймуша, Чоппы и др. К каноническому фонду относились и заговоры, плачи, моления, благопожелания.
Хазары, как народ, имевший свою письменность и широко распространенную грамотность среди населения (С. А. Плетнева), имели свою фиксированную каноническую литературу, а равным образом и зачаточную научную литературу в форме мифологизированной истории и географии, свидетельством служит сообщение хазарского царя Иосифа (X в.).
В источниках имеются также сведения о том, что в VI в. миссионеры, возглавляемые албанским епископом Кардостом, "выпустили" писание на гуннском языке, что не могло быть осуществлено без соответствующей терминологической и идеологической, культурной базы. VI век, как известно, относится к периоду распространения христианства среди гуннов, и перевод христианской литературы (писаний) на тюркский язык, который был единым для всей "страны гуннов" ("Хунистана"), в ту эпоху свидетельствует о том, что предфилософская мысль гунно-хазар развивалась синхронно с предфилософией сопредельных им народов Средневековья. Свидетельством наличия в IХ-X вв. общетюркского северокавказского канона можно рассматривать сообщение М. Каганкатваци о том, что гунны скрепляли свои военные союзы клятвой по закону неба (Тенгри).
Оценивая хазарский тенгризм как религию, достигшую в своем религиозно-мифологическим развитии высшей монотеистической стадии, необходимо при этом учитывать следующие обстоятельства.
Во-первых, до нас дошли лишь редкие тенгристические тексты. Но, думается, было бы опрометчиво рассматривать это мировоззрение как "корпус текстов", передаваемых из поколения в поколение. В действительности, видимо, транслировался некий набор идей и представлений, связанных с культом Тенгири и переживших время своего зарождения и расцвета. Это и понятно. Некоторые формы идеологической жизни исчезают вместе с общественно-экономической формацией, девшей ей жизнь, другие во многом сохраняются и переходят в наследство последующим поколениям в форме религиозных предрассудка, пережитков, деформирующих общественное и индивидуальное сознание. Поэтому для успешной борьбы с ними необходимо знать их происхождение, эволюцию и современное состояние.
В случае с тенгризмом надо иметь в виду, что он со времени своего возникновения прошел долгий и сложный путь эволюции и оказывался объектом воздействия других религиозных идеологий (зороастризма, культов Древнего Китая, христианство, ислама и т. д.). На Северном Кавказе он трижды подвергался грандиозным гонениям: при Алп-Илитвере (VI в.), проводившем христианизацию гуннов, при Булане (VII в.), внедрявшем иудаизм, и начиная с XII в. при арабских властителях (XII-XV вв.). В эти периоды тенгризм жестоко преследовался, тексты уничтожались, святилища разрушались. Делалось все, чтобы вытравить из сознания тенгристическое прошлое. Тимур (XV в.) особо жестоко обходился с жителями тех кумыкских селений (Эндирей, Капчугай, Капир-кумык, Казанище и др.), которые продолжали во многом исповедовать свою старую религию.
Во-вторых, тенгризм являлся государственной, надплеменной религией Тюркского каганата, в том числе государства Аттилы (IV- VI вв.), Хазарии (VII-X вв.). Он обслуживал раннефеодальные отношения, став идейным оружием в руках господствующих классов. Идея Тенгири освящала это господство и все последующее время вплоть до распада "Великой Кумании" ("Дешт-и-Кипчака") и Золотой Орды и образования на их осколках различных ханств и княжеств.
В-третьих, последовательная исламизация кумыков начинается "под двойным влиянием Золотой Орды с севера и Лакии с юга". До этого же периода "кумыки исповедовали христианство, иудаизм, а также общее для всех тюрков - тенгризм" (См.: Энциклопедия ислама. Париж, 1981, на французском языке, с, 383). Исламизация носила насильственный характер, в силу чего тенгризм здесь превратился в преследуемую и гонимую религию "кафиров", т. е, "неверных".
В-четвертых, пройдя длительный путь эволюции и противоборстве с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам, на Северном Кавказе к XV веку тенгризм как религия был почти изжит. Но как культурная, духовная традиция самобытного доисламского происхождения и как мировоззренческая ориентация, оппозиционная исламу, тенгризм, особенно у балкарцев, карачаевцев, и в меньшей мере у кумыков, можно сказать, в трансформированном виде продолжал существовать и все последующее время. Еще " XIX в. Ю. Клапрот отмечал, что "балкарцы почитают бога, именуемого не аллахом, а Тенгри в качестве подателя всякого добра". Еще в 1832 г. английский исследователь Девизе Артур, имея в виду старую религию кумыков и других тюрков Северного Кавказа, упоминал: "Они признавали существо высшее и всемогущее, которое владеет всем сущим и которое они обоготворяли под именем Тенгри, Это слово и в наши дни означает бог и божество. Мало того, тенгризм оставался "ядром" местных доисламских, дохристианских традиций, символом этнокультурного своеобычая и арсеналом художественного мышления".
греч. σουδάριον заимств. из лат. sūdārium от sūdor «пот» 
Ещё есть выражение: "трудиться в поте лица".
Круги накручивают вокруг Каабы-Куба, давят друг дружку в тесноте...
