Да, есть такая версия: гукать, ИКАТь, гикать.

Неожиданно. Есть ли аналоги?

др.-греч. Θέκλα, лат. Theclā - Текла, распространена в англо-саксонском и немецком языковом пространстве. Текучесть одно из свойств Времени, её Дали любил изображать.

тИкать и тикАть 

То то и оно! Пойди туда - не знаю куда, принеси то - не знаю что, позови то - узнаешь кто 

Да! Охота обойтись без инвалидной коляски и без протезов, чтобы РЕЧЬ ТЕКЛА свободно ("А как речь-то говорит, будто реченька журчит" (Пушкин)

У Медеи в ту же секунду возникла ассоциация с ХТОНИКА и...

Тескатлипо́ка, Тецкатлипока (дымящееся/огненное зеркало) — в мифологии майя и ацтеков одно из главных божеств,  повелевающее четырьмя сторонами света, носил зеркало или щит (отсюда имя).

Тескатлипока  обычно изображался  с черной полосой, проходящей через его лицо и обсидиановым (черное стекло) зеркалом вместо одной из его ног. Иногда рисунки показывают Tескатлипоку с  зеркалом на груди.
Но есть и такой вариант: "зеркало из полированного черного обсидиана являлось  всевидящим оком бога. Тескатлипоку обычно представляют с одним дымящимся зеркалом из обсидиана, расположенным позади его головы и другим, который заменяет одну из его ног".    Вот вам и одноногий пират СИЛЬВер, которого превзошёл Джонни Депп (нравится мне этот ягаТёр, особенно в обсуждаемом фильме).

Ясно подразумевается, что Дымящееся (огненное) Зеркало служило ему для того, чтобы видеть и дела и мысли  всех людей. Это так походит на пресловутое Всевидящее Око (не стоит путать с фрейдистским "подсознательным" или с «теневыми» архетипами Юнга из западного психоанализа, - МЫ РАЗЛУЧАЕМСЯ СО СКАЗКАМИ, чтобы ПЕТЬ ПЕСНИ  ).

Тескатлипока не сразу стал одним из главнейших богов месоамериканского пантеона. Свое развитие образ Тескатлипоки начинает с роли духа-повелителя ветра или стихии воздуха. Олицетворял изначально воздух, являясь одновременно и источником необходимого для жизни дыхания, и бури. Он, как говорили, появлялся на перекрестке ночью и бросал вызов воинам. Тескатлипока солнечное божество и в то же время бог Невидимого, связан с заходящим солнцем, невидимым огнём. Тескатлипока олицетворяет солнце как губительное начало, а также вечернюю и утреннюю звезду.

КЕТЦАЛь, или КЕТЗАЛь будет перестановкой ТЕСКАТЛь, или ТЕЗКАТЛь (в общем, Тескатль это ТЁЗКА Кетцаля, оба - отРАЖение друг друга - как Кауто и Каутопат в мистериях Митры).

В результате взаимодействия и обмена, произошедших между Кетцаль(коатль) и Тескатли(пока) - буквально ПОКОЙ ! -  появился мир, вРАЖда К. и Т. - диалектическое движение между Ян/Инь, где взаимодействие и обмен вращают Колесо Жизни в ускоряющемся динамичном движении.

http://www.indiansworld.org/tezkatlipok … fY1YX3RoaM
Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо. По представлениям ацтеков, Тецкатлипока олицетворял зиму, север, ночное небо, покрытое звёздами, поэтому он изображался с чёрным лицом, покрытым жёлтыми поперечными полосами, или в виде своего духа-двойника ягуара (уподобление пятнистого меха звёздному небу). По некоторым мифам, Тецкатлипока превращается в Полярную звезду, чтобы добыть огонь; он становится созвездием Большой Медведицы. В тропиках это созвездие стоит в зените, поэтому жители Мезоамерики воспринимали его как изображение одноногого человека и часто изображали с оторванной ногой.(ср. с Бедро быка др. египтян - М.)

Сопутствующим опознавательным символом Тецкатлипоки является зеркало с отходящим от него завитком дыма (отсюда его имя), укреплённое или на виске или на обрубке ноги; в нём он мог видеть всё, что происходит на свете. Этому же служит и магическая палка с круглым отверстием в одном конце, которую он держит в руках, через неё Тецкатлипока видит всё сокрытое и тайное. Другим отличительным признаком Тецкатлипоки является круглое кожаное кольцо (символ вечности), висящее на жёлтой ленте на груди. (Фродо в ВК Толкина тоже носил кольцо на груди - М.)
Особо страшным обликом Тецкатлипоки считалось тело без головы, с двумя дверцами в груди, которые то открывались, то закрывались, издавая звук, похожий на стук топора по дереву. Фигурки Тецкатлипоки в этом облике были найдены в Теотиуакане.
Тецкатлипока, вероятно, в основе был хтоническим богом подземных сил, вулканов и обсидиана. С появлением племён науа он сливается с божеством звёздного неба, севера и холода, отсюда он - старое солнце первой эры.
У ацтеков каждый год избирался имперсонатор Тецкатлипоки - красивый юноша, не имевший физических недостатков. С имперсонатором обращались как с божеством, удовлетворяя любые его желания, по прошествии года его торжественно приносили в жертву.

Якобы, в Древней Мексике человеческая кровь считалась необходимым средством для укрепления Солнца, которое теряло силы во время пути по преисподней, и с помощью крови можно было поддерживать космический порядок.

Огненное Зеркало, ага. Да ещё и с дымящимся ЗАВИТКОМ на виске или обрубке ноги. Есть и такой перевод имени: "Тескатлипоки"  (“tezcat”) означает "обсидиан" - нож. Хермес, а ведь похоже на ТОККАТА - ТАК-ТАК - ТОК КАТАать  . Стало быть, "их" КОПИЕ - РЕЖичек обсидиановый?

-   и читаем дальше

ЗЕР-КАЛО, устар. ЗЕРЦАЛО - РЕЗ-ЦАЛО можно перевести как "резать целое". В принципе, так и есть: ведь в зеркале видим отРАЖение, ДВОЙника (в свете изследуемой нами "просфорной темы" - АГНЦА и КОЗЛА ОТПУЩЕНИЯ).

Вернёмся к ТЕСкатлипоке.

В "зеркале" ТЕС - СЕТ.

Вот и найден аналог ЯГИпетскому СЕТу в месоамериканском пантеоне: бог губительного солнца, бури с оторванной ногой. Что нам это даёт? А то: ЗЕРкало с заВитком 

Вот ещё фонетическое соответствие, согласно уточнению насчёт "оторванной" ноги, бедра: Тескатлипока потерял СТопу при создании мира. СЕТ - СТОПА - СТУПАТЬ - СТУПА.

А можно и так: ТЕС - ЕСТ - СЕТ (ТЕZ (недаром же ТЕЗО-ИМЕНИТСТВО ! ) - ZET)

СЕТ, или СЕТХ(а)

ТЕСКАТ

ТЕZ-КА - ZЕТ-КА (в РА-ZET-КА не тычь пальцем  , тем паче уКАЗАтельным).

В свете наших изследований стоит прочесть это:

http://cyclop.com.ua/content/view/315/1/1/68/
Под этим именем (в переводе – «Дымящееся зеркало») выступают в некоторых случаях первые четыре божества, порожденные Верховным владыкой, а в других – одно из этих божеств. Можно предположить (соединяя обе версии), что если три Тескатлипоки имели дополнительные имена – Кецалькоатль, Уицилопочтли, Шипе-Тотека, – то один из них так и остался под общим именем.
Суть этих четырех богов тоже понималась по-разному в различных преданиях. Они олицетворили четыре цвета (белый, черный, красный и синий), четыре природные стихии или элемента природы, четыре стороны света, а также четыре эпохи мироздания.
Сначала они трудились совместно, наводя порядок в мире. Согласно пересказу М. Леона-Портильи, один из братьев, пожелавший возвыситься, превратился в Солнце и сотворил из пепла первых земных существ, которые питались только желудями. Остальные братья были возмущены таким поступком, но их успокоил Кецалькоатль (олицетворение мудрости). На землю был ниспослан потоп, все было смыто водой, а первые существа превратились в рыб. Так завершился первый век. Во второй период на земле появились чудовищные создания, которые вместо приветствия говорили: «Не падай, ибо тот, кто падает, падает навсегда». Но в конце этого века небесные чудища обрушились на земных, и все они погибли. Существа третьего века были уничтожены огненным дождем. Их сменили обезьянолюди, но и их мир был уничтожен – на этот раз шквальным ветром, бурей.
В дальнейшем четыре Тескатлипоки решили заключить мир между собой и совместными усилиями создали новую землю, новое небо, новых существ. Но не было еще ни света, ни тепла. Пылал божественный очаг, и кому-то из братьев следовало броситься в него, вспыхнуть и вознестись на небо в виде Солнца.
Первым попытался вознестись черный Тескатлипока, самый дерзкий. Он четыре раза пытался броситься в огонь, но всякий раз отступал с испугом. А скромный Шипе-Тотек – красный Тескатлипока – без колебаний прыгнул в пламя и вознесся на небо в виде Солнца. После него набрался храбрости и черный брат, но было уже поздно, и он обратился в Луну, которой дано светить лишь ночью.
Благодаря мудрости Кецалькоатля, который сошел в мир мертвых и собрал кости мужчины и женщины, а затем окропил их своей жертвенной кровью, появились первые люди. Он же, обернувшись черным муравьем, достал зерно кукурузы, благодаря которой люди могли питаться, расти и набираться сил.
Наряду с такими обобщающими мифами, существовали другие, посвященные каждому из Тескатлипоков. Об одном из них – Кецалькоатле – мы уже говорили. Другой, Шипе-Тотек, был связан с весенним обновлением природы, праздником урожая и дурманящим напитком октли. На торжествах жрецы облачались в кожи, содранные с принесенных в жертву людей. Этого бога считали покровителем золотых дел мастеров.
Третий брат – Уицилопочтли – был олицетворением голубого ясного неба, порой выступая и как солнечное божество. Но его имя указывает на более древнее тотемическое происхождение: в переводе – Колибри-левша. Он был верховным богом некоторых племен, мифическим предком-покровителем (об этом свидетельствует и его имя-прозвище: ведь левши бывают у людей, а не у птиц).
В честь этого бога дважды в год ацтеки устраивали празднества, на которых приносили человеческие жертвы и после религиозных церемоний съедали огромное изображение Уицилопочтли, изготовленное из теста с мёдом (совершались и ритуальные обряды людоедства).
Черный Тескатлипока был богом ночи, звездного неба, севера, а также покровителем разбойников, воинов, жрецов. По сути своей он оставался двойственным, приносящим как горе, так и благо, своевольным («тот, кто распоряжается по своему усмотрению»), деятельным.
Предполагается, что первоначально он был божеством подземной стихии, вулканов и землетрясений, а также вулканического стекла (обсидиана), из которого изготавливались орудия труда и, главное, ритуальные ножи для заклания жертв, разрезания груди, после чего жрец, вынимая кровоточащее, пульсирующее сердце, подносил его к своим губам и показывал Солнцу. Такие жертвоприношения совершались ежегодно. Олицетворением бога становился наиболее совершенный, красивый юноша, который в течение года считался божеством, а все его пожелания исполнялись.

На картинке видим красивого юношу, справа от зрителя (слева от "исполнителя"). Вопрос: это АГНЕЦ ("в жертву Господу") или КОЗЁЛ ОТПУЩЕНИЯ ? Ведь, как выясняется, КОЗЛОВ для данного ритуала было ДВА, что и подтверждает картинка: одного резали, приносили в "жертву всесожжения", а другого "изгоняли" (вернее, сбрасывали со скалы в пустыне. Слева от зрителя скорее всего Предтеча (во власянице).

В источнике, приведённом ниже, будут ВСТАВКИ - комм. по ходу дела - иначе как нам разобраться во всей этой талмудистике?

http://jewishkrasilov.org.ua/jom-kipur- … eniya.html
Йом Кипур (День Искупления)

(«йом», буквально "день", "сутки"

БУДНИ

КУПля, выКУП, также КУПА, КУПНО, КУПИна.

КАПОР, КАПюшон – тем и др. покрывают голову

КУПЕР (англ. Cooper, «бондарь», также Couper, Cowper) — фамилия английского происхождения; также еврейская и испанская фамилия (исп. Cúper) и топоним.
бо́ндарь укр. бо́ндар, бо́днар, блр. бо́ндар, польск. bednarz, чеш. bednář, в.-луж. bětnaŕ. Производное от бо́дня «кадка, бочка» (см.), которое восходит к *bъdьńa / *bъdьnь < герм. *budin-, ср. нов.-н.-н. Bütte «кадка» или заимств. через польск. bednarz из ср.-в.-н. bütenaere «бондарь, бочар» (ср. Корбут 488). (Словарь М.Фасмера)
Помнится, в БОЧКУ закатали и пустили по волнам Орлицу с Орлёнком в «Сказке о Царе Салтане», также см. сказку "Перуонто" в ветке ПЕНТАМЕРОН. – очень похоже на «козла отпущения», та же «бочка» фигурирует в мифе о Данае и Персее, зачатом от «золотого дождя».  – М.)

Название и история праздника «Йом Кипур» на русский язык переводится как «Судный День». Этот праздник отмечается в десятый день месяца Тишрей (ВСТАВКА: ТИШРЕ́Й (תִּשְׁרֵי; тишри), при отсчете по данным Библии — седьмой, а в позднейшей традиции — первый месяц еврейского года. Соответствует обычно сентябрю–октябрю. Среди месяцев года месяц Тишрей характеризуется наибольшим числом праздников. 1—2 тишрея отмечается один из самых важных праздников в году — Рош ха-Шана — начало нового еврейского года. 10 тишрея наступает самый священный день — Йом Кипур («День очищения»)), завершая десять дней покаяния. Название «Йом Кипур» появилось в средневековой раввинистической литературе. В Торе этот праздник называется Йом-ха-Киппурим (День покрытия (или сокрытия) грехов). (Пури́м (ивр. ‏פּוּרִים‏‎‎‎, от аккадского пуру — жребий - ЖРЕбий, т.е. РЕЖет, БЬЁТ, разбивает пополам, так что "ихний" ПУРИМ это наше РУБИМ - М.) Слово «кипур» происходит от двух ивритских слов: «кофэр» — «денежный выкуп», «капорет» — «покрытие» или «сокрытие». 33 века назад в Синайской пустыне после грехопадения евреев – поклонения золотому тельцу – Моисей поднялся на гору Синай молить Бога о прощении Своего народа. В день Йом Кипур он вернулся, принес новые скрижали Завета (которые разбил - М.) и радостную весть: «Простил Я по Слову Своему…». С тех пор Йом Кипур стал днем прощения: «И да будет сие для вас вечным постановлением…» (Лев.16:34). Йом Кипур называют еще Шабат Шабатон – Субботой суббот. Храмовое служение в Йом-Кипур Когда Храм в Иерусалиме стоял во всем своем величии и красоте на горе Мориа, вся торжественность этого дня сосредотачивалась в Храме, в торжественном Богослужении, жертвоприношениях. Это был единственный день в году, когда первосвященник входил в Святое Святых Храма после принесения жертвы в искупление своего собственного греха и грехов священников, и затем другой жертвы – за грехи народа. (вона как! оказывается, не одна жертва - М.) После гибели Надава и Авиуда, попытавшихся принести самовольные воскурения в Святое Святых (Лев.10:1-2), Богом были даны определенные повеления. Они подробно описывали условия, при которых первосвященник мог войти во Святое Святых единственный раз в году, в Йом Кипур, чтобы исполнить там заповедь принесения воскурений перед Ковчегом Завета. Подготовка начиналась за семь дней до Дня Искупления. Все это время первосвященник не выходил за пределы дворов Храма. Традиция говорит, что в ночь перед Йом-Кипуром первосвященник не спал, и мудрецы читали перед ним книги Иова, Ездры, Даниила. Очищение от собственных грехов (принесение жертв за себя и свою семью) было первым действием, которое совершал первосвященник, начиная служение в Храме в Йом Кипур. В Святое Святых первосвященник должен был войти в белых одеждах, а не в своих четырех особых одеждах (голубая риза, золотая пластина, нагрудник из драгоценных камней и эфод). Эти одежды, которые были даны ему «для славы и величия», следовало оставить снаружи. То состояние, в котором первосвященник должен был войти во Святое Святых, не допускает даже намека на чувство гордости и собственного величия перед лицом Господа. «Священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кидар надевает: это священные одежды. И пусть омывает он тело свое водою, и надевает их» (Лев.16:4). Белые льняные одежды – знак чистоты и святости. Такой смысл они имеют повсюду в Писании: «И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровью Агнца; за это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр.7:13-15). Требованием Йом Кипура являлось также очищение дома (семьи) первосвященника и священников путем принесения жертвы. Священники, которые были потомками Аарона и принадлежали к колену Левия, выделены как отдельное семейство, получившее право приносить жертвы в Храме. В тот момент, когда первосвященник возлагал руки на голову жертвы, он исповедовал свои грехи и просил прощения за все семейство когенов. За свои грехи и грехи священников первосвященник приносил в жертву тельца, а за грехи народа – одного из козлов: «И бросит Аарон (ср. с ХАРОН - М.) о обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев.16:8). Козла, на которого выпал жребий «для Господа», священник приносил в жертву и его кровью окроплял крышку Ковчега Завета в Святое Святых. Каждый раз, когда первосвященник входил за завесу в Храме, которая разделяла Святое от Святое Святых и где стоял Ковчег Завета (место присутствия Бога), он не знал своей участи. Ведь Бог мог не принять жертву Йом Кипура из-за недостаточной святости первосвященника или непослушания народа! Поэтому в этот день у Храма скапливалась огромная толпа народа, которая ожидала исхода служения. Знаком принятия жертвы было появление живого первосвященника на крыльце Храма. Если жертва не принималась, первосвященник мог умереть и тогда его вытаскивали за веревку, привязанную к его ноге. Ведь никто, кроме него, не имел права входить во Святое Святых. Козла, на которого выпал жребий «для отпущения», приводили к первосвященнику. Тот возлагал на козла руки, исповедовал над ним грехи всего народа, а затем козла отводили в пустыню. Кого же символизировало второе животное? Согласно синодальному переводу Библии, оно предназначено «для отпущения». В оригинале же сказано «ла-Азазэль» – «для Азазела» (почему же ЛА это «ДЛЯ» ? Чисто борейский нейро-лингвистический контейнер: ЛАЗАЗАЛ – что справа, что слева – ОДИНаково, но памятуем о том, что ЭЛЬ – семитское изобретение, а у нас просто ЛЯ, ЛЕЛЬ - М.). Кто же такой Азазел? О нем рассказывается в апокрифической книге Еноха, в других древних апокрифах, а также в Талмуде и мидрашах. Это – повелитель демонических сил, князь падших ангелов. Книга Еноха рассказывает, что во время падения ангелов, соединявшихся с дочерями человеческими (Быт.6:1-6), Азазел разжигал вражду между людьми, уча их магии и изготовлению оружия: «И Азазел научил их делать и мечи, и ножи, и щиты, и панцири; научил их видеть, что было позади них… И явилось великое нечестие и много непотребства, и люди согрешили, и все пути их извратились» (Енох 8:1-2). Там же сказано, что он «научил на земле всякому нечестию и открыл небесные тайны мира» (Енох 9:6). Господь тяжко покарал его, повелев ангелу Рафаилу: «…Свяжи Азазела по рукам и ногам и положи его во мрак… Чтобы он оставался там навсегда; и закрой ему лицо, чтобы он не смотрел на свет! И в великий день Суда он будет брошен в геенну…» (Енох 10:4-6). Но этот обряд не говорит о том, что козел приносился в жертву или дар демону зла для его «умилостивления». Это полностью противоречило бы предписанию книги Левит: «…Чтоб они впредь не приносили жертв своим идолам, за которыми блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их» (Лев.17:7). Словом «идолы» передано слово «сэирим» – «мохнатые», «косматые», «козлы». Имеются в виду козлообразные демоны (бесы), поклонение которым отступавшие от Торы израильтяне перенимали у язычников: «Богами чуждыми они раздражили Его, и мерзостями разгневали Его. Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши» (Втор.32:16-17). Само имя «Азазел» восходит к слову «эз» – «козел». О приношении такому демону жертв или даров не может быть и речи по Библейскому мировоззрению. Таким образом, козел, на которого выпадал жребий «для Азазела», символизировал самого дьявола – причину и источник греха. Это подтверждают дальнейшие предписания: «И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню» (Лев.16:20-22). Козел с грехами всего народа отсылался в «землю непроходимую» – буквально «земля решения», «земля судебного приговора» или «земля истребления». Согласно преданию, козел свергался со скалы и разбивался о камни. (похожее место - в НЗ, где ИХ искушается падением со СКАЛЫ - М.) Низвержение с небес – это кара, которая, согласно Писанию, свершится над сатаной: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Откр.12:9-10). Написано, что сатан (дьявол) будет не только свергнут с небес, но и низвержен в бездну: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр.20:1-3). Наконец, сказано, что злой дух, «прельщавший все народы», в конце времен будет ввергнут в озеро огненное: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:10). Во всех этих случаях по отношению к сатану употреблены слова – «бросать», «кидать», «низвергать».
Талмуд рассказывает, что в период Первого Храма, когда Ковчег Завета стоял во Святое Святых, Божье присутствие было ощутимо и выражалось в постоянных чудесах, происходивших в Храме. Одно из них было связано с козлом, отсылаемым в пустыню. К рогам козла привязывали кусок красной шерсти, и когда выводили животное из ворот Храмового двора, один из когенов (священников) разрывал этот кусок шерсти пополам: одну половину вешал над воротами, а другую снова привязывал к рогам козла. Если раскаяние народа было искренним и чистосердечным, то в тот момент, когда козла сбрасывали со скалы, кусок красной шерсти, повешенный над воротами, становился белым в соответствии с тем, что сказано в Исайи 1:18: «…Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю».

«Козёл отпущения». Вильям Хольман Хант, 1854

Еще одно свидетельство принятия Богом жертвы – изменение цвета мерцающей завесы (парохет). Эта завеса была толщиной с ладонь и сплетена из разноцветных нитей. Она отделяла Святое от Святое Святых. (точнее "парохет"(завеса), которая отделяла "Кодеш"(Святилище) от "Кодеш ха-Кодашим" (Святого Святых).  – М.)

(начало ВСТАВКИ:
http://limud.kengurumi.ru/materials/material_2332.html
Возьмем структуру глагола в иврите. Все они - трёхбуквенные. Две первые буквы - отражают общую суть действия, третья - оттенки.
Интересно разобрать ЛЮБЫЕ ГЛАГОЛЫ (их всего около десяти), начинающиеся с букв "пэй" и "рейш". Графически "пэй" подтверждает то, что мы о ней знаем по ТРАДИЦИИ: это "расторжение цельного". Буква "рейш" самим своим названием намекает на то, что мы знаем о ней с Синая: "рейш" - от слова "рош" - "глава чего-либо" или "изначальное состояние"
Таким образом, глагол - любой! - состоящий из последовательности этих двух букв (третья – оттенок, помните?), ВСЕГДА будет отражать РАСТОРЖЕНИЕ НЕКОЕЙ ИЗНАЧАЛЬНОЙ СТРУКТУРЫ, ФОРМЫ!
"Парохет" (завесь) - для объяснения корня этого слова потребуется ВТОРОЕ значение буквы "пэй", - внешняя сторона чего-либо, край, венец. «Парохет» (занавесь) - внешняя к двери, шкафу, облегающее.
"Перах" (цветок) - венчает стебель, самая внешняя часть цветка. "Парса" (копыто) - венчает ногу коровы. "Леафрис", при этом, - расторгнута целостность контура копыта, раздвоив оное.
"При" (плод) - венчает ветку.
(Семитское слово «пей» означает «рот», причем есть несколько древнесемитских пиктограмм, которые предположительно соответствуют этой букве, но ни одна из них не похожа на рот. Единственное исключение — южноарабская пиктограмма. Она сильно напоминает рот и похожа на позднесемитские изображения для буквы «пей». Эта пиктограма имеет значения «говорить» и «дуть», как функции рта, а также «кромка, край», как губы являются краем рта. В современном иврите эта буква называется «пей» и, как сказано выше, означает «рот». Этой букве соответствуют два звука: «П» и «Ф». В современном иврите פ или ף (пей конечная). Среднесемитская "пей" стала греческой Π и латинской P. - М.)

"Рейш" же во всех этих корнях намекает на некое ИЗНАЧАЛЬНОЕ творение. Базисное.
(Буква "рейш" означает «голова», и формой она тоже напоминает профиль головы человека. Ее горизонтальный верх изображает голову, повернутую влево и склоненную к следующей букве - Шин . Ее продолжение вниз и вправо изображает начало позвоночного столба, "спинной хребет", опору для головы. - М.)

Итак, ПЕРАХ - ЦВЕТОК (к его образу ещё вернусь, в связи с ПЕНТАГРАММОЙ, напоминающей цветок - М.) и ПАРОХЕТ (заВесь, заВей - ся) фонетически тождественны. Да вот незадача: есть ещё «французское» слово ПАРКЕТ. Этимология французского слова «parquet» помимо значения «пол, земля» включает также значение «возвышенное, огороженное или выделенное как-либо ещё место для короля» (!). Парохет ср. также с ПОРОГ(Х). - конец ВСТАВКИ)

Талмуд, а также Иосиф Флавий и Филон Александрийский свидетельствуют о том, что когда Иешуа уже жил на земле, случалось необычное: в один год жертва принималась и лоскут красной шерсти становился белым, а в другой – жертва не принималась и шерстяной лоскут оставался красным. Это началось с того года, когда Иешуа родился на земле. В 30 году н.э., когда Он был распят, лоскут и завеса в Храме перестали менять цвет на сорок лет, до разрушения Храма в 70 году н.э. Это утверждалось не в христианских или мессианских источниках, а в еврейских ортодоксальных, которые не признали Иешуа. Чудо, что эти факты дошли до нас и их не уничтожили раввины, противоставшие Иешуа Мессии. В течение сорока лет до момента разрушения Храма Бог показывал всем, что Он больше не принимает Храмовую жертву. Печально, что большинство еврейского народа так и не поняли причину: была принесена на все века совершеннейшая жертва Мессии Иешуа! Мат.27:51 также свидетельствует о том, что в момент смерти Иешуа завеса в Храме разодралась сверху вниз. Сам Всемогущий Бог показал этим, что Он открыл свободный доступ к Себе в небеса. Традиции, основные молитвы Йом Кипура Еще 1-го тишрея, на Рош-га-Шана, евреи начинают приветствовать друг друга словами: «Лешана това тикитейву!» («Пусть вас запишут на хороший год»). Еврейский фольклор считает, что Бог заносит в книгу имена тех, кто проживет этот год. Конечно, они не верят в буквальную «Книгу Жизни» — памяти Бога более чем достаточно, чтобы запомнить судьбу каждого, Ему нет нужды записывать. Но воображение народа давно придумало «Книгу жизни и смерти». И во время молитвы евреям кажется, что перед Богом лежат две открытые книги. Праведники записываются в «Книгу жизни», а грешники — в «Книгу смерти». Участь тех, кто «посередине», решается в период между Рош-га-Шана (1-го тишрей) и Йом Кипуром (10-го тишрей). Поэтому эти 10 дней носят название «дни трепета», так как считается, что поведение людей в эти дни повлияет на решение Бога. Считается, что в Йом Кипур прощаются грехи против Бога. Грехи против людей Йом Кипур не искупает, пока человек не примирится со всеми людьми, которых он обидел.
За несколько часов до наступления Йом Кипура приступают к праздничной трапезе. Ее традиционным элементом является бульон с «креплах» – пельменями, призванными напоминать о жертвоприношениях в Храме. Йом Кипур начинается за 18 минут до захода солнца. Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением шабата. В Йом Кипур соблюдается строгий пост, предписанный Торой (Лев.23:27). Пост начинается за час до начала праздника и заканчивается спустя 25 часов. В посте принимают участие мальчики с 13-ти лет, а девочки с 12-ти. Тяжело больные и женщины, родившие в предыдущие три дня, освобождаются от поста. Беременным и сильно страдающим от голода разрешается немного поесть. Ведь общим принципом еврейского права остается «жизнь важнее соблюдения заповедей», за редкими исключениями. В Йом Кипур запрещается купаться, вступать в интимную близость, носить кожаную обувь. Считается, что нельзя просить милости у Бога, имея на ногах обувь из кожи убитых человеком животных. В результате современная еврейская одежда в Йом Кипур часто сочетает самый лучший парадный костюм и теннисные тапочки. Молитвенная служба в синагоге состоит из пяти частей:  вечерняя – «маарив»,  утренняя – «шахарит», послеполуденная — «минха», перед заходом солнца – «неила». Молитвы в этот праздник – самые длинные в году. В первый вечер служба открывается молитвой «Коль нидрей» («Все клятвы»). В ней иудеи обращаются к Богу с просьбой простить их за все неисполненные обеты и особенно за те, что были даны в состоянии духовного волнения или под давлением. Таким образом, они стремятся освободиться от обязательств и обещаний, которые они не смогли выполнить по нерадивости, небрежности или забывчивости. Характерна повторяющаяся молитва «Аль хет» («За грехи»). Заключительная служба Йом Кипура называется «Неила» («Закрывающая»), так как она как бы «закрывает ворота». Традиция считает Йом Кипур днем, когда Бог решает окончательно судьбы людей. Когда праздник заканчивается, служба прямо изображает закрытие ворот. Во время «Неилы» иудеи молятся особенно горячо, чтобы успеть ощутить любящее присутствие Бога до того, как ворота, ведущие к Нему, закроются. (у славян 14 сентября закрытие Сварги (Вырий)", а у православных 11 сентября - праздник Усекновение главы Иоанна Предтечи - М.) Несмотря на то, что на Йом Кипур господствует тема жизни и смерти, он считается счастливым днем.

Вернёмся к ЗАВЕСИ, что "разодралась от края до края" - так или иначе она связана с "красной ленточкой".

Упоминание о перевязанном входе относится к седой старине и разсматривается как торжественное украшение ворот, арок.

- великолепная Песня Пахмутовой и Добронравова, а какой АЛЕНЬ! - см. 2.50

ЛЕНТОЧКА МОЯ ФИНИШНЯЯ - ФИНИШ ЯЗЬ(ний) СКОЛ  МЫ РАЗЛУЧАЕМСЯ СО СКАЗКАМИ - ЭТ ТОЧНО!

После музыкальной паузы - продолжениеОн, как говорили, появлялся на перекрестке ночью и бросал вызов воинам.

ПАТриарший поСОХ ср. с молотом Тора (молот в руке фараона) - гвоздодёр с молотом не то же ли самое? "Гвозди" - кардинальные точки. Символика "расПЯТия" (читается ПЯТЬ, а не ЧЕТЫРЕ) - пробитые гвоздями руки-ноги, а над головой в тёрновом венце ТИТло, также прибитое ГВОЗДЁМ.
Двое у ВРАТ в НОЧЬ (стражи?) это "кауто" и "каутоПАТ",

о Потосе (малыше Путто) подробнее в ветке, где разбираем по косточкам "Меланхолию"  Интересно, что на гвоздодёре-молоте-кирке Дюрером показаны ПЯТЬ точек. Всё думала: почему ПЯТЬ? не три, не четыре, не семь, а ПЯТЬ. оПять же - битва за Хельмову ПЯДЬ в "ВК" Толкина...

НУТ - НОЧЬ - НАЧало...

В центре внимания

http://kinogo.co/6010-v-centre-vnimaniya-2015.html

Эдит и Я

https://my-hit.org/film/10450/