Данная ветка форума открыта произведением А.Франса "Семь жён Синей бороды". Кто прочёл, тот помнит, что первой женой СБ была девица Колетта Пассаж, "которая ... водила по городам и деревням королевства медведя, плясавшего на площадях". С медведем Колетта не расставалась, с ним и сбежала от СБ.
Первая "злосчастная принцесса" напоминает Артемиду-Медведицу.
МЕДведица - АртеМИДа - АндроМЕДа - МЕДея ("моя богиня")
Медея написал(а):Медея написал(а):
ΜΗΔΕΙΑ
Медея написал(а):
Звуки Н и Х (или г) могли переходить друг в друга, так как буквы - русское "Н" и латинское "H" пишутся одинаково.
Т.е., Медея с таким же успехом м.быть МАХАДЕЯ и МАНДЕЯ
У китайцев в почёте богиня Доу-Му («матушка ковша», или Мать Большой Медведицы, Мать Полярная звезда). Доу-Му, в свою очередь отождествлялась с Маричи-МариСИТен (Ма-риши, Сет у др.египтян это и Большая Медведица («Бедро коровы»).
ДОУ-МУ – ДАМА - ДИАНА
Если читать с "му", то будет Му-Доу, ср. с Медея.
АртеМида ср. с Ursa Major
Да ещё и аДАМу просится в женскую компанию
http://www.heiho.ru/index.php?id=108
Мариситэн Marishiten 摩利支天
Есть несколько составляющих, из которых складывался образ Мариситэн. Одни освещены больше, другие - меньше по тем или иным причинам. Попробуем рассмотреть вопрос комплексно и с разных сторон.
Наиболее распространенная версия индийского праобраза Маричи (मरीचि - marIci) – Богиня Рассвета, отчасти схожая с греческой Эос и древне-индийской Ушас. В индуистской, буддийской и даосской Тантре Маричи Деви олицетворяла рассвет и солнечный свет в целом. «Одетая в солнце, открывающая себя только мудрым, несущаяся по небу в повозке запряженной семью белыми свиньями, с различным оружием в шести руках», - таков Ее образ в дхьяна-шлоках (специальных стихах, создающих понимание - как нужно созерцать образ Богини для практики)
Индуистский образ Маричи.
Тибетский буддийский образ Маричи.
Китайский даосский образ Молиши/Маричи.
Но как-то совершенно упускается из вида другая сторона образа - Богиня Маха-Мари т.е. Великая Смерть. В этом случае Маричи пишется по другому मारिचि mArici - с долгой А, а не И. (ср. с МАРА славян - М.) Исключительно тантрическое божество, которого боятся обычные обыватели и послушные индуисты и буддисты. Даже не все воины, которые по умолчанию поклоняются Богиням Кали и Дурге могут поклоняться Ей. Очень интересный образ есть в Тибетском буддизме. Ваджраварахи (санскр. Vajravārāhī, тиб. rdo rje phag mo – Дордже Пакмо, букв. «Алмазная свинья», «Ваджрная Веприца») – йидам, дакини мудрости, одно из главных покровительствующих божеств и проявление Самантабхадры на уровне Самбхогакаи.
Индуистский образ Маха-Мари.
Образ Ваджраварахи в тибетских буддийских тантрических школах.
Возможны также и другие ассоциации Мариситэн-Маричи с аспектами буддийского тантрического пантеона. Например, в одной из садхан Курукуллы (тибетского аспекта Богини rig-byed-ma (в Индии – Шри Деви) или Тары sgrol-ma dmar-po, в Садханамала встречается список восьми великих сиддхи, психофизических совершенств или магических сил, обретаемых через Ее практику:
1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)
2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.
3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa'i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.
4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar 'gyur-ba), способность становиться невидимым.
5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.
6. Кхечара-сиддхи (mkha'-spyod), способность левитировать, летать по небу.
7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.
8. Патала-сиддхи (sa-'og), способность командовать над духами подземелья (паталы)
Также стоит отметить, что Маричи Деви указывается обычно как Шакти Хаягривы, с которой он изображается в ритуальном соитии. Хаягрива (санскр. hayagrIva, тиб. rta mgrin – букв. "Имеющий шею лошади", "С лошадиной шеей", или тиб. rta zhal – букв. "Лошадинолицый") – йидам и дхармапала в буддизме Ваджраяны. Хаягрива относится к генезису Будды Амитабхи, считается гневным аспектом Будды Амитабхи, проявлением Падма-Херуки. Один из эпитетов Хаягривы – Могущественный Лотос (тиб. pad ma dbang, pad ma dbang chen). Пройдя через Тибет и Китай дошел до Японии как одна из ипостасей Боддхисаттвы Каннон - 馬頭観音 Бату Каннон, Каннон в гневной форме, с оружием и иногда с лошадиной головой. Таким образом этот нетипичный аспект Каннон тоже связан с Мариситэн.
Слева образ Курукуллы в тибетской иконографии. Обратите внимание на позу с луком - она еще не раз нам встретится в изображениях Мариситэн. В центре тибетское изображение Хаягривы и Маричи Деви в ритуальном соитии яб-юм (не только на физическом уровне, но как символ взаимодействия сил на всех уровнях реальности).
Из диссертации David Avalon Hall «Marishiten: buddhism and the warrior Goddess»:
«... в Индии मारीची (mArIcI) Маричи ассоциировалась с созвездием Большой Медведицы. В Китае Она была идентифицирована с 斗母 Доу-Му - Матерью Большой Колесницы и Северной звезды, которая также обладала воинским началом. Очевидно, что здесь имеется тесная связь с даосской громовой магией, зародившейся со времени периода Сун. И с тех пор как Маричи была отождествлена с Доу-Му, Она стала являться Богиней покровительницей "метода Пяти Громов" - прикладной боевой магии даосской секты Полярной звезды (pei-chi p'ai). Эта секта берущая свое начало в горах Удан 武當山 (wUdAng shAn) уделяла особое внимание ритуалам экзорцизма и воинской магии, а во времена правления династии Мин (1368 - 1644) находилась под покровительством императора и имела большое влияние.
Даосы, отдавая должное эклектичности данного культа, использовали как имя Mo-li-chiH или Mo-li-zhi (Маричи) так и имя Chun-ti (Чанди - по ассоциации с Дургой Деви). Обеим формам совершались ритулы вплоть до китайской революции 1949 года. Но и сейчас они могут быть встречены в китайских буддийских храмах и даосских святилищах везде где по миру встречаются китайские общины...»
Давайте посмотрим немного подробнее, а с кем же ассоциировали Маричи Деви.
斗母 Доу-Му - Мать Полярная звезда (Ursa Major). Предание гласит что Царица дала рождение девяти сыновьям, даровавшим даосские практики людям. Однажду она погрузилась с дворцовый пруд для омовения, а в пруду появлились девять бутонов лотоса. Когда они раскрылись, то из каждого поднялась на небо звезда, и эти звезды образовали на небе созвездие Большой медведицы (которому придается большое значение в практиках даосизма)
Обычно Доу-Му изображается с девятью парами рук. Почему вдруг девять, хотя только что вроде бы было семь? Обратимся к работе Евгения Алексеевича Торчинова «Созерцание и медитация в даосской традиции»:
«Согласно традиционной китайской астрономии созвездие Большой Медведицы состоит из девяти звезд: кроме четырех звезд ковша и трех ручки* в него входят еще две таинственные невидимые звезды Фу-син (Звезда Сопровождения) и Би-син (Звезда Помощи). Считается, что их могут увидеть только самые чистые и святые люди; срок жизни человека, увидевшего эти тайные звезды, увеличится до нескольких сотен лет. Эти звезды соотносятся с планетой Марс и с Полярной звездой. Кроме того, даосы верили, что рядом с Большой Медведицей неким мистическим образом существует ее невидимое темное отражение, погруженное в вечный мрак. Если само созвездие воплощает в себе силу ян, то его темное отражение — силу инь, а населяют его черные звезды богини — супруги божеств видимого созвездия».
Слева традиционное китайское изображение Доу-Му. В центре изображение с персонификацией всех звезд в созвездии или детей Богини. Справа китайский образ Hokushin 北辰 в храме Тодзи в Киото. Как мы видим, уже в Китае проявлялась двоичность образа не только на уровне «света жизни» и «смерти», но и на уровне противопоставления и взаимодействия женского и мужского начал.
Снова из Торчинова Е.А.: «Большая Медведица прежде всего созвездие севера и как таковое в даосизме рассматривается как наделенное мощнейшими энергиями, защищающими от демонических сил мрака. Некоторые даосские визуализации прямо направлены на использование образа Большой Медведицы для защиты и экзорцизма — изгнания нечисти. Так, маошаньские тексты предписывают созерцать звезды Большой Медведицы, визуализируемые как покров над головой или как окружающие все тело; некоторые визуализации предполагают созерцание божеств Северного Ковша спускающимися в тело адепта и располагающимися затем в трех «киноварных полях», но наиболее известен более сложный метод.
В этом ритуале используется также ритуальный даосский «танец», точнее, особая поступь,по-видимому, восходящая к шаманизму и известная как «юев шаг», то есть походка легендарного укротителя потопа, великого Юя, который обходил Поднебесную, измученный борьбой с водной стихией».
Иллюстрация наставлений по методу Юя из японского свитка.
Иллюстрация из китайского наставления по Юеву шагу. Обратите внимание на то, что кроме спиральное траектории есть еще и траектория, имитирующая созвездие Большой Медведицы (всмомним о связи с 斗母 Доу Му).
Отметим также связь с Наваратри - в Китае празднуется праздник 九皇大帝 9 императоров и 9 богов, в течение которого каждая ночь посвящена отдельному аспекту, а на 8-ю ночь празднуется рождения Доу-Му. Богиня является хранительницей балланса между землей и небесами, контроллирует жизнь и смерть и приносит удачу. Этот аспект Богини очень популярен среди всех китайских общин по миру, а праздник 9 монархов и 9 богов (богинь) активно празднуется всеми ими.
Китайская идиома 泰山北斗 (буквально - Гора Тай и Доу-Му означает человека обладающего различающим видением. Что характерно, на санскрите название Полярной звезды sudRShTi, что можно перевести и как объект сосредоточения и как Видящая. Также стоит учитывать, что 斗 доу - это мера зерна, и аллюзии здесь возможны от плодородия, до различающего видения (Золушка перебирает зерно - М.).
Практики Богини процветали и в Корее. Позднее вместе с практиками в Японию были переданы также и ритуальные артефакты и предметы силы. В частности семизубый меч Нанацусая-но-тати 七支刀 — одно из национальных сокровищ Японии. Одна из основных версий относит его появление к IV в. до н.э. Согласно анализу меч был изготовлен в царстве Пэкче или Силла (территория современной Кореи) и назывался 칠지도 ch'iljido.
В Японии кроме того что Богиня наложила свой отпечаток на культ Маричи, Она также частично смешалась и с местными представлениями о Полярной звезде и предстала в виде аспекта Мёкэн 妙見, что можно перевести как "небесный глаз", "небесное зрение", "всевидящий". Поклонение Мёкэн было очень распространено в воинской среде, как и поклонение Мариситэн, с целью обрести психо-физически совершенства для боя, невидимости и т.п. С периода Хэйан аспект является покровителем клана Чиба 千葉.
Слева китайский образ Мёкэн в мужской ипостаси. В центре корейский образ Мёкэн в женской ипостаси.
Стоит особо отметить яркий пример синто-буддийского взаимодействия и перетекания одних аспектов в другие в связке Фуцунуси-но-ками - Мёкэн - Мариситэн в описании Тэнсинсё (Божественное откровение - букв. «правильная передача божественной истины»), которое получил Иидзаса Тёисай Иэнао (перевод А.М.Горбылева): «Бог-Господин Рассекающего Воздух Удара Мечом (Фуцунуси-но ками ) своей «исконной землею» (хондзи 本地; т.е. сущностью) имеет Прекрасного Почитаемого (Мёкэн-но микото 妙見尊) [Великого Бодхисаттву по имени Алмазный Отрок Чистейшего Благого Божественного Драгоценного Дождя]. Он – порождение Небожительницы-Дэвы Луча Света Небесного Пути (Тэндо Мариситэн). Именно этого бога надлежит избрать и отправить [в Срединную Страну Тростниковых Равнин], – так глас тот сказал. И боги возликовали.»
В каком же виде до нас дошел образ Мариситэн - многогранный и изменяющийся, но в то же время единый и цельный?
Изображение Молищи (Маричи) из китайского трактата по даосским практикам
Скульптурное изображение Молищи-тьен (Мариситэн) из храма в Бэйшане, Китай (информация нуждается в уточнении)
Скульптурное изображение Мариситэн в храме Нёнгадзи
Свиток с изображением Мариситэн со всеми атрибутами, полагающимися для визуализации в практике.
Как мы видим изображения Мариситэн встречаются как в мужском так и в женском аспекте (также рекомендую смотреть изображения из храма Мариситэн в Уэно).Кроме антропоморфных изображений встречается представление Мариситэн в образе трехного ворона Ятагарасу 八咫烏 (букв. "ворон восьми пядей" т.е. очень большой). Это очень распространненный образ в Азии и даже Северной Африке, связанные с культом солнца. Здесь мы явно имеем ассоциации с образом Маричи как луча солнца. Культ Ятагарасу особо популярен в регионе Кумано – святилища Кумано-Хонгу Тайся 熊野本宮大社 , Кумано-Хаятама Тайся 熊野速玉大社 и Кумано-Нати Тайся 熊野那智大社 - святилища в префектуре Вакаяма, три горы, три столпа, три рода почитавшие Сусаноо но Микото.
Изображения Ятагарасу в Кумано Хонгу Тайся
Корейское изображение трехногого ворона на фоне солнца в сопровождении Дракона и Феникса
Медитация-визуализация: В додзё (или любом другом месте, где проводится ритуал) находится асана (сиденье), на ней лев,а на льве трехногий ворон. Ворон трансформируется в бондзи (биджа-мантру) ma, а бондзи трансформируется в солнечный диск. Также используется форма на фоне солнца на спине у кабана.
Оружие в руках Мариситэн имеет свой символизм. Мариситэмбоо – метод «кнута» Мариситэн (кнут или анкуша – жезл погонщика слонов – один из важнейших символов индуистских и буддийских тантр. Из наставлений Шри Амритананданатхи (Учителя школы Шри Видья): «Цель практики в том чтобы разрушать структуры, создающие двойственность, и привести нас к Единению, Союзу – Йоге. Мы устанавливаем единство себя и мира. Один из путей это видеть весь мир сворачивающимся в нас. Другой – видеть себя расширяющимся до всего мира. Символ первого пути – паша - аркан, лассо – символ захвата и привлечения всего к себе. Символ второго Пути – анкуша санскр. a~Nkusha – жезл погонщика, который толкает все от нас. Нам нужны оба эти пути. Если мы будем практиковать только привлечение к себе, то мы свернем все в одну точку. Если мы будем только отталкивать все, то мы растянем мир до бесконечности. Нам нужен баланс этих двух методов, которые нам дает Богиня!»
В японских текстах, таких, например, как Ниппон Хэйхо Дзенсю (часть Генко кинэсю) данный метод называется методом кнута saku 策励 и веера uchiwa 団扇. В этой связи стоит упомянуть, что веер полководца 軍配団扇 gunbai uchiwa это один из инструментов специального раздела Хэйхо гунбай-дзюцу. На веер наносились символы. Кроме изображения Мариситэн антропоморфного и в форме Ятагарасу, Богиня также изображалась как бондзи сиддхам vaM окруженная двенадцатью лунами, представляющими годовой цикл (кит. Shih-erh-chih, яп. jUni shi) Второй круг состоял из 28 красных и белых точек, которые по одной гипотезе представляют 28 китайских знаков зодиака (кит. erh-shih-pa su, яп. nijU hasshuku), но как мне видится совершенно четко указывают на 28 лунных дней. Магия этого типа была широко разработана еще в Индии и Тибете, содержалась в указаниях Артха Шастры и Бансенсюкай, во многих тантрах Индии и Китая. Японские источники heihO hijutsu ikkansho, heihO reizuisho, genke kinesshU и многие другие описывают как методы предсказаний и астрологических вычислений с применением гунбай утива, так и воздействия на ситуацию. (Подробнее см. статью Веера в японской культуре, боевых искусствах и оккультных практиках)
Примеры гунбай-утива: слева с солнечным диском и бондзи ИМ; в центре с годовым и месячным циклом; справа с 7 звездами Мёкэн
Каждый год в середине лета (приблизительно 21 июня) «ручка» будет направлена вверх, в момент осеннего равноденствия (приблизительно 22 сентября) — налево (или на запад), в середине зимы приблизительно 21 декабря) — вниз, и в момент весеннего равноденствия (приблизительно 22 марта) — направо (или на восток). Таким образом, Большая Медведица отмечает сезоны года, дни, а также часы суток.
(Попутно замечу: евр. Новый год и Йом кипур приходятся на осеннее равноденствие, ср. оСЕНь с СИНагога, о ней см. Се - мантика звука , слова , речи )
http://www.liveinternet.ru/users/2988966/post224201253/
Царица небесная - Marishiten. Большая Медведица.
В каких же образах отразилась Большая Медведица?
Славянское название созвездия Большая Медведица - Макошь, т.е. Мать ковша.
Макошь, Мокошь - Небесная Богородица, богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет судьбы людей и богов, плетя нити судьбы. Богиня-покровительница ткачества и рукоделия.
Толкователи имен производят имя Мокоши от слова мокнуть. Мокошь наделяет жизнью весенние воды, а мертвыми воды становятся осенью, когда начинает править богиня зимы Марена.
Имя Морана (Морена), Мара родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Мокошь, Марена, Море, Мор, Мара - имена, связанные с водной стихией, с живым и мертвым началом. Имена обоих богинь созвучны, и возможно они имеют одно происхождение или Мара отдельный аспект Мокоши.
И возможно, в дальнейшем характеристики этих образов объединились.
(Руны Макоши и Мары по сей день будоражат воображение ими интересующихся... - М.)
В буддизме есть Богиня неба и света по имени Marici. В даосизме она известна под эпитетом Матери Медведицы.
В Китае Marici можно встретить под именем Dou Mu («матушка ковша») и Marici Deva.
Графическое или иероглифическое изображение Большой Медведицы в средневековом Китае имело магическое значение — отвращало злых духов. Существует представление о волшебном мече - цисинцзянь («меч семи звёзд»), разрубающем нечисть; снадобье бессмертия у даосов цисинсань («порошок семи звёзд») и т. п.
Звездное небо, Доу-му в структуре мира, божественное происхождение династии Ming:
Доу-му («матушка ковша») изображается с четырьмя лицами и восемью руками, в которых держит лук, копьё, меч, флаг, голову дракона, пагоду, Солнце и Луну. В даосских сочинениях у неё есть муж и девять звёзд-сыновей. Двое из них — божества Северного и Южного полюсов, один в белом одеянии ведает смертями, другой в красном — рождениями. О девяти, а не о семи звездах в Большой Медведице часто упоминают древние тексты, например, есть "амулет Цзинь", где присутствуют 9 сыновей Доу-му, а сама она проецируется на изображение Крысы в зодиаке.
Гексаграммы Книги Перемен имеют в центре Большую Медведицу:
До сих пор китайская народность НАСИ (мосе, мосо - старые китайские названия) носит одежду с "семью звездами созвездия Большой Медведицы":
Marici в Японии приняла имя Marishiten.
Marishiten 摩利支天 (まりしてん) - Maharishi, Marishi изображается как мужчина и как женщина-воин.
Является Царицей неба, Богиней богатства и процветания, Богиней войны, покровительницей артистов в Японии. Она почитается наряду с Daikokuten и Benzaiten как одно из " трех божеств" и переводится как "свет", "мираж".
Божество часто было с тремя головами и с оружием, стоя или сидя на кабане или в колеснице, запряженной семью кабанами:
Ей поклонялись воины, особенно лучники за дар невидимости. Минамото Еритомо (1147-1199) почитал Marishiten, защищавшую его в бою и не он один. Особо почитаемым это божество стало у самураев в эпоху Сэнгоку.
Существовали особые надписи, например "Наму Мариситэн", которые в качестве заговора гравировались на мечах. В городе Кога есть храм Абурахи-дзиндзя, местным божеством в котором является Мариситэн, храм был популярен у буси и ниндзя. В сборнике тайных наставлений ниндзя Ига и Кога - Бансэнсюкай описан обряд обретения невидимости "Онгё но дайдзи", включающий в себя чтение мантры Мариситэн "Ом Анити Мариси Эй Совака".
В Нагано есть не только каменные изображения, но и горная вершина Marishiten.
Перед храмами, посвященными Marishiten, часто изображают одних кабанов.
http://domongol.org/viewtopic.php?f=51& … 483#p69232
Амулет Цзинь. Знаки Зодиака. Jin Zodiac charm.
Очень интересный амулет... Весь календарь, кажется, разбит на группы по три года с каждой стороны от центрального отверстия - довольно-таки не частый случай для китайских календарей. Не менее интересно, что на реверсе 12 годам соотвествуют 12 человечков также разбитых на тройки. Можно предположить некую взаимосвязь этих человечков с календарём, где каждому из них соответствовал определённый год.
Прошу прощения, и всё-таки человечков не 12, а 10 – под окислами сложно было что-либо разобрать. Ниже привожу изображение аналогичного амулета эпохи династии Ляо из бронзы. (см. - М.) Как можно увидеть, вверху над центральным отверстием расположена одна, а не три фигурки. Исходя из иероглифов описания «一母九子» - «одна мать девяти сыновей», можно заключить, что это именно она. В китайской традиции под это описание полностью подходит обитавшая на звездах Большой Медведицы богиня Доу-му («Матушка ковша»), ведавшая жизнью и смертью и весьма почитавшаяся как буддистами, так и даосами. Под влиянием буддизма Доу-му стали изображать сидящей на лотосе с короной бодхисатвы на голове, что мы, собственно, и видим на рассматриваемом амулете. В даосских сочинениях у неё есть муж Доу-фу («Батюшка ковша») и девять звёзд-сыновей, предстающих в человеческом облике. Двое из них — Бэйдоу и Наньдоу — считались божествами Северного и Южного полюсов. Один в белом одеянии ведал смертями, другой, в красном, — рождениями. Остальные семеро олицетворяли суть семь звёзд ковша.
Как можно увидеть, Доу-му на оборотной стороне соответствуют крыса, коза и обезьяна – 1, 8 и 9-й годы 12-ти летнего циклического календаря. Однако, смыл подобного соответствия пока под вопросом. Календарь начинается сверху (крыса) и идёт по большому кругу против часовой, завершая совершая полный оборот знаком козы, затем спускается на малый круг (обезьяна) и.т.д.
http://www.symbolarium.ru/index.php/Бэйдоу
Бэйдо́у — «северный ковш» (ср. с БИНДУ; "доу" - зерно - М.)
В китайской мифологии дух или группа духов Большой Медведицы, а также название самого созвездия. Духи имеют антропоморфный вид. Один из Бэйдоу повелевает дождями, Бэйдоу в целом владычествует над судьбой и смертью людей.
Некий Янь по совету гадателя и физиогнома Гуань Ло, определившего, что сын Яня умрёт девятнадцатилетним, отправился искать Бэйдоу, взяв с собой вино и оленье мясо. Он встретил двух человек, игравших в облавные шашки под тутовым деревом. Янь молча поставил перед ними вино и мясо. Увлеченные игроки — это были Бэйдоу и дух Наньдоу — «южного ковша»; принялись пить и есть и лишь потом заметили Яня. Бэйдоу решил отблагодарить его и поменял цифры в книге судеб: вместо девятнадцати лет сыну Яня суждено было прожить целых девяносто. Считалось, что после рождения людей, которым ведал Наньдоу, их судьбы попадали в руки Бэйдоу.
В поздней народной мифологии было распространено ещё представление о Доу-му — «матушке ковша» и её супруге Доу-фу — «батюшке ковша». (ср. с ДОФИН - титул наследника французского престола (но только потомка правящего короля) - М.)